Schopenhauerin [ on ʁ t on ʁ ʃ ɔ s ɛ n ‿ on w œ ʁ ] ( saksaksi: [ ʔ on ʁ t ʊ ʁ ʃ ɔ p n ˌ h on ʊ ɐ ] ) on filosofi saksalainen , syntynyt22. helmikuuta 1788vuonna Danzigin , kuoli21. syyskuuta 1860in Frankfurt am Main .
Schopenhauerin filosofia oli suuri vaikutus monet kirjailijat, filosofit ja taiteilijat XIX : nnen vuosisadan ja XX : nnen vuosisadan etenkin hänen tärkein työ julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1819, Maailma tahtona ja edustusto .
Syntynyt 22. helmikuuta 1788Danzigissa Arthur on seurausta avioliitosta, jota vietettiin vuonna 1785 Johanna Henriette Trosienerin , silloin 19-vuotiaiden, ja Henri Floris Schopenhauerin, 38-vuotiaiden, välillä. Jo ennen syntymää isä halusi tehdä hänestä elinkeinonharjoittajan, aivan kuten hänkin, kaupallisen uran tarjoaman helppouden ja vapauden sekä sen ansiosta, että se antoi kaikille henkisille tiedekunnille. Tulevaisuuden kansainvälisen toiminnan helpottamiseksi hän nimeää hänet Arthuriksi , joka on muutamilla vivahteilla sama kaikilla tärkeimmillä Euroopan kielillä.
Vuonna 1793 Schopenhauer-perhe pakeni Preussin miehityksestä asettumaan vapaaseen Hampurin kaupunkiin , jonka kansalaisuutta se ei kuitenkaan koskaan saanut. Hänen ainoa sisarensa, Adèle , syntyi yhdeksän vuotta hänen jälkeensä, vuonna 1797. Samana vuonna Henri Floris Schopenhauer alkoi huolehtia poikansa koulutuksesta, jotta hän voisi jatkaa kaupallista uraa. Hänen mukaansa tämän saavuttamiseksi tarvitaan kaksi keinoa: kielen opiskelu ja matkustaminen. Niinpä vuonna 1797 Arthur (9-vuotias) vietti kaksi vuotta Le Havressa isänsä kirjeenvaihtajan kanssa, jossa hän opiskeli ranskan kieltä. Palattuaan Hampuriin hän jatkoi liike-opintojaan, mutta ei ohittanut mahdollisuutta seurata isäänsä matkoilla ( Hannover , Cassel , Weimar , Praha , Dresden , Leipzig , Berliini ). Isänsä lupauksella matkan Eurooppaan, jos hän suorittaa liiketaloudellisen koulutuksensa, Arthur kääntyy pois kasvavasta intohimostaan kirjallisuuden tutkimukseen. Hän haluaa lukea runoilijoita ja soveltaa itseään latinaan . Matka alkoi toukokuussa 1803 (Arthur oli siis 15-vuotias) ja päättyi syyskuussa 1804. Sitten hän viipyi Lontoossa tarpeeksi kauan oppiakseen sujuvasti englantia Pariisissa , Etelä-Ranskassa , Lyonissa , Savoy , Sveitsi , sitten lopulta Baijerissa ja Itävallassa .
Palattuaan matkalta hänestä tuli kaupallinen työntekijä. Hänen työnsä inhoaa häntä ja isälleen tekemä sitoutuminen syö hänet. Mutta jälkimmäinen kuoli jonkin aikaa myöhemmin,20. huhtikuuta 1806, putoamalla talon takana olevaan kanavaan. Itsemurhan teesi mainitaan. Tämän tuhoisan tapahtuman jälkeen Johanna Schopenhauer , hänen äitinsä, myi yrityksen ja muutti Weimariin osallistumaan kirjallisuuteen. Hänellä on kotona salonki, jossa Goethe käy säännöllisesti. Hänestä tulee menestyvä kirjailija. Kuten Arthur, hän lopulta sitoutuu klassisen opintoja Gymnasium on Gotha , sitten Weimar äitinsä, jossa hän tapaa Goethe ensimmäistä kertaa. Siten Schopenhauerista tulee alkuperäinen, mutta päättäväinen opiskelija, jota kreikkalaiset ja latinalaiset runoilijat ravitsevat.
Klassisten opintojensa jälkeen, jotka tutustuttivat hänet antiikkiin , hän ilmoittautui vuonna 1809 Goettinguen yliopistoon ( Göttingen ). Hän oli sitten 21-vuotias. Hänen opettajat hän laskee filosofi Schulze , antidogmatic (kanteen Jonathan Amronson), joka pelkää, että ylivertainen idealismi on degeneroitunut osaksi absoluuttinen idealismi . Tämä ensimmäinen filosofinen johtaja neuvoo nuorta Arthuria tutkimaan ensin Kantia ja Platonia ja liittymään sitten Aristoteleen ja Spinozaan , jotka muodostavat hänelle filosofisen työn viitteet.
Schopenhauer suoritti opiskelijaopintonsa Berliinissä , jossa hän vietti kolme lukukautta (vuosina 1811-1813). Mikä ajaa hänet pysymään tässä kaupungissa, on halu kuulla Fichte , jota hän a priori ihailee, mikä ei kestä testiä. Mikä itse asiassa siirtää hänet pois Fichteestä ja hänen filosofiasta, on aineen dogmatismi ja muodon liian "oratorinen" luonne. Schleiermacherin n kurssi historiasta filosofian keskiajalla jättää hänet melko kylmäksi. Mutta hän on intohimoisesti Auguste Böckhin opetuksista Platonista ja vieläkin enemmän susi (ei pidä sekoittaa Christian von Wolffiin , kuuluisa leibniziläinen) opetuksiin Aristophanesista ja Horacesta , suuresta latinankielisestä runoilijasta, josta tulee yksi hänen suosikeistaan. kirjoittajat., Petrarchin kanssa . Hänen peruskoulutuksensa päättyi vuonna 1813. Arthur Schopenhauer oli 25 vuotta vanha. Hän lähti Berliinistä aloittaakseen väitöskirjansa, ensimmäisen suuren työnsä.
Vuonna 1813 hän siis puolustaa hänen suurta thesis, tarkka otsikko on From nelinkertainen juureen riittävän perusteen periaate on Jenan yliopistossa . Samana vuonna Weimarissa hän tapaa Goethen, jonka kanssa hän keskustelee värien ilmenemistä koskevista kirjoituksista, joista hän johtaa teoriaa. Vuonna 1815 hän kirjoitti oman esseensä aiheesta, Sur la vue et les couleurs , joka julkaistiin vuonna 1816 . Noina vuosina hän löysi hindulaisen filosofian, kiitos orientalistin Friedrich Majerin ja Upanishadien lukemisen . Vuonna 1814 hän riideli äitinsä kanssa ja muutti yksin Dresdeniin .
Vuosina 1814–1818 hän kirjoitti suuren teoksensa Maailma tahdona ja edustuksena , jonka hän uskoi syyskuun lopussa kustantajalleen Brockhausille , ja lähti sitten Dresdenistä pitkälle matkalle Italiaan . Alkuvuodesta 1819 näkyy Maailma tahtona ja edustusto (sitten 2 e painos 1844 ja 3 : nnen ja viimeisen elinaikanaan vuonna 1859 ), joka on työtä, jossa hän ylittää Kantin pääse tuntemus asia sinänsä, nähdä pidemmälle ilmiömäinen maailma. Kaksi ensimmäistä painosta ovat toimituksellisia vikoja. Elokuussa, kun hän sai tietää yrityksen konkurssista, johon hän oli sijoittanut perintönsä, hän palasi kiireesti Saksaan, ja lokakuussa hänestä tuli luennoitsija Berliinin yliopistossa taloudellisen hämmennyksen lievittämiseksi . Y opettaa filosofi Hegel - hän voimakkaasti arvosteli teoksissaan - joka sitten vie koko filosofisen huomion Saksassa XIX th vuosisadan. Arthur päättää myös opettaa samaan aikaan kuin hän. Hän erosi kuuden kuukauden kuluttua opiskelijoiden puutteen vuoksi. Hän käytti tilaisuutta matkustaa ja lähti jälleen Italiaan.
Hän kärsi masennuksesta vuonna 1823 . Sitten hän huomauttaa yksityisessä muistikirjassaan: "Jos joskus tunsin olevani onneton, se johtui sitten virheestä, virheestä henkilöä kohtaan, otin itseni jonkun muun kuin kuka olen. Valittelin tämän toisen kurjuudet: esimerkiksi otin itseni luennoitsijaksi, jota ei ylennetä tuolin haltijana ja jolla ei ole kuuntelijoita [...]. Minä olen se, joka kirjoitti Le Monden tahdon ja edustuksena ja tarjosi ratkaisun olemassaolon suureen ongelmaan. [...] Juuri tämä, minä, ja mikä sitten voisi huolestuttaa tätä vuosina, jotka ovat vielä hänen elossaan? " Hän on vakuuttunut siitä, että hänen työnsä ymmärtävät ennen kaikkea jälkipolvet: " He eivät arvostaneet minua kuuntelemaan; mutta ajan kuluminen saa kaiken näyttämään päivänvalossa ” .
Vuonna 1825 hän onnistui elämään eläkkeistään, palasi Berliiniin ja yritti aloittaa yliopistouransa. Hän jätti tämän kaupungin 1831 ja Frankfurtissa , sitten Mannheim . Hän palasi Frankfurtiin vuonna 1833 ja asettui sinne lopullisesti saamatta kuitenkaan kotipaikan oikeuksia. Hän sai vuonna 1839 , jonka Royal Norja Tiedeseuran hänen väitöskirja vapautta ihmistahdon , jonka hän liittyi hänen essee perustukselle moraalin julkaista ne otsikolla Kaksi perusongelmat etiikan vuonna 1841 . Hän julkaisi Parerga ja Paralipomena vuonna 1851 .
Vasta hänen elämänsä loppupuolella tunnustettiin hänen työnsä merkittävä merkitys ja filosofien huomio kääntyi melkein kokonaan pois Hegelin filosofiasta. Schopenhauer kirjoittaa sitten: ”Minusta tuntuu oudolta nykyisellä kunnialla. Olet varmasti jo ennen teatteriesitystä nähnyt lampun käyttäjän, joka on edelleen kiireinen rampilla, joka on läsnä, kun huone pimenee, ja katoaa nopeasti kulissien takana - tällä hetkellä, kun verho nousee. Tämän tunnen olevani hidastunut, selviytynyt, kun kunniani komedia annetaan jo. "
Vankan perustan Arthur Schopenhauerin terveydentila heikkeni vuonna 1860. Hän kuoli keuhkokuumeen jälkeen sydänkohtaukseen syyskuussa 1860 seitsemänkymmenen kahden vuoden ikäisenä Frankfurt-sur-le-Mainissa , jonne hänet haudattiin ( katso kuva). Hänen koiransa, villakoira nimeltä Atma ("sielu" sanskritiksi ), on hänen tärkein legataatti.
Schopenhauerin filosofia on saanut inspiraationsa Platonin , Immanuel Kantin ja intialaisten pyhien tekstien (mukaan lukien Vedanta ja Upanishad ), jotka Eurooppa oli juuri löytänyt Anquetil-Duperronin käännösten ansiosta . Siten hän kirjoittaa: ”Kantin kirjoitukset, aivan yhtä paljon kuin hindujen ja Platonin pyhät kirjat , olivat luonnon elävän spektaakkelin jälkeen kallisarvoisimmat inspiraattorini. "
Mukaan Christophe Bouriau: " moraalisesti Schopenhauer vastustaa eudemonism on Baruch Spinoza [...]. Metafyysisellä tasolla Schopenhauer puolestaan tukee ilmeisesti teesejä, jotka ovat paljon lähempänä Spinozan kuin Kantin [...] väitteitä. Vaikka Schopenhauerin filosofia esittelee olevansa kantianismin jatkoa , Max Grunwald (de) ilmaisee sen, "sattuu olemaan ampuma spinozismin runkoon ". "
Hänen filosofiallaan on myös hyvin lähentynyt näkemyksiä buddhalaisen filosofian kanssa , joten sitä pidettiin joskus XIX - luvulla "buddhalaisena filosofina". Schopenhauerin sanotaan kirjoittaneen: ” Buddha , Eckhart ja minä opetamme periaatteessa samaa. "
Schopenhauer piti jesuiitojen Baltasar Graciánin kritiikkiä kaikkien aikojen suurimpana allegorisena romaanina ja otti näkemänsä romaanin filosofiaksi: pessimismi .
Arthur Schopenhauer viittaa Platoniin , asettaa itsensä Kantin ainoaksi lailliseksi perilliseksi ja erottuu ennen kaikkea avoimesti aikansa postkantilaisista; Itse asiassa, heti tilaisuuden tullen, hän kiivaasti arvostelee paitsi persoonallisuuksia - on usein "comic" tapa, jonka määrä ylittää hänen imprecations ja hänen "solvauksia" - vaan myös ja ennen kaikkea ideoiden Fichten , Hegel ja Schelling , filosofit, jotka hän sulkee paitsi kantilaisen filosofian sukulaisuudesta väittämällä ymmärtämättömyyttään siitä, myös toisinaan puhtaasti ja yksinkertaisesti filosofiasta. Siten esimerkiksi hänen Hegel-kritiikkinsä olennainen kevät on erityisesti syyn luonnetta koskevassa täydellisessä erimielisyydessä ja kieltäytymisestä tehdä Järkeestä Jumalan korvike, jokainen jumalan käsitys on Schopenhauerille lopullisesti suljettu pois siitä. tekee "olemisen ja maailman läheisen olemuksen".
On myös huomattava, että hän mieluummin puhtaan järjen kritiikin ensimmäisen version, koska tuomitsee muun muassa "teismin", jonka Kant olisi osoittanut ensimmäisen painoksen jälkeisissä korjauksissaan epäilemättä tiedostamattomien professorin paineiden jälkeen, heijastukset valtiosta, joka haluaa olla kyseenalaistamatta historiallista järjestystä : "Mutta kukaan ei saa kuvitella tietävänsä puhtaan järjen kritiikkiä , eikä hänellä ole selkeää käsitystä Kantin opista, jos hän on lukenut kritiikin vain toisessa tai seuraavissa painoksissa; tämä on ehdottomasti mahdotonta, koska hän luki vain katkaistun, vioittuneen tekstin, jossain määrin apokryfisen . "
Mukaan Roger-Pol Droit , "ehkä ole filosofi, joka on käyttänyt niin perinpohjaisesti ja kestävä vaikutus taide- ja kulttuurielämään" . Schopenhauerin filosofialla on todellakin ollut merkittävä vaikutus moniin kirjoittajiin, filosofeihin ja taiteilijoihin, jotka ovat XIX - luvulla ja XX - luvulla : Gustave Flaubert , Octave Mirbeau , Guy de Maupassant , Friedrich Nietzsche , Richard Wagner , Tolstoi , Anthony Ludovici , Sigmund Freud , Joaquim Maria Machado de Assis , Jorge Luis Borges , Émile Zola , Thomas Hardy , Pío Baroja , Joris-Karl Huysmans , dekadentismi yleensä , Georges Rodenbach , Marcel Proust , Thomas Mann , Hermann Hesse , Fiodor Dostoïevski , Jean-Marie Guyau , Henri Bergson , Ludwig Wittgenstein , André Gide , Emil Cioran , Samuel Beckett sekä nykyään Michel Houellebecq ja Clément Rosset . Hänen näkemyksensä absurdista (merkityksettömästä) maailmasta ennakoi osittain myös eksistencialismia . Hän vaikutti myös Kafkaan , Kandinskyyn , Chapliniin ja Munchiin . Ensimmäisten häntä kohtaan kiinnostuneiden ulkomaalaisten joukossa mainitaan Genevenin yliopiston professori Genevan Henri-Frédéric Amiel , jossa hän opetti jo vuonna 1866 Schopenhauerin filosofiaa.
Tajuttoman käsite on läsnä hänen teoksessaan, ja se vaikutti Freudiin, joka tunnistaa hänet edeltäjänä. Myös hänen muistin heikkenemisen aiheuttama hulluuden teoria on pitkälti yhdenmukainen Freudin teorian kanssa.
Maailman lukeminen sellaisenaan ja edustuksena herätti Nietzschen kiinnostuksen filosofiaan. Vaikka hän erityisesti halveksi Schopenhauerin ajatuksia myötätunnon - joka hänelle yhä näki suuren sovelluksen, jota hän kutsuu "passiivinen nihilismi" - Nietzsche väitti Schopenhauerin oli yksi harvoista ajattelijat että hän kunnioittaa, ja hän käytti essee siitä, Schopenhauerin als Erzieher ( Schopenhauer-kouluttaja , 1874), yksi hänen neljästä tosiasiallisesta näkökohdastaan .
Schopenhauerin pohdinnoilla kielellä, mutta myös etiikalla, oli suuri vaikutus Ludwig Wittgensteiniin .
Schopenhauer kehitti myös tiettyjä pohdintoja, jotka ovat tiukasti sopusoinnussa evoluutioteorian kanssa , ennen kuin Darwin julkaisi teoksensa. Esimerkiksi ajatus siitä, että koko elämä pyrkii pääasiallisesti säilyttämään itsensä ja luomaan uuden elämän, sekä ajatus siitä, että henkiset kyvyt ovat vain toissijaisia työkaluja tähän "päähän". Toisin kuin Darwin, Schopenhauer piti kuitenkin lajeja kiinteinä . Hänen kiinnostuksensa itäiseen filosofiaan toi uusia ideoita länteen. Kunnioitus eläinten oikeuksia - mukaan lukien hänen vehement vastustavansa vivisektion - on johtanut monia moderneja eläinten oikeuksia aktivistit palaisi häntä.
Kuuluisassa esipuheessa oikeusfilosofia 1820 Schopenhauerin täsmennetään, että ”filosofia ei ole enää kuin kreikkalaiset käyttänyt yksityisenä taidetta, se on virallinen olemassaolon, joka koskee siis julkista, se on lähinnä tai yksinomaan palveluksessa valtio ” . Vuonna 1851 julkaistussa pienessä kirjassaan yliopistofilosofiaa tai Parerga ja Paralipomenaä vastaan hän protestoi jälleen kerran filosofian opetusta vastaan, kuten sitä sitten harjoitettiin, ja erityisesti sitä vastaan, että valtio palautti sen. Voimme lainata tätä kohtaa, jossa Schopenhauer hyökkää jälleen kerran Hegeliin ja varoittaa älyllisiä nuoria vaaroista uskoa tieteellisiin ja perustaa tieteenala, joka ei ole ollenkaan:
"Viaton nuori menee yliopistoon täynnä naiivista luottamusta ja harkitsee kunnioittavasti kaiken tiedon teeskenneltyjä haltijoita ja etenkin olemassaolomme oletettua valvojaa, miestä, jonka kunniaa he aikovat julistaa innokkaasti tuhannella suulla ja jonka oppitunteja hän näkee avustavan valtionmiehen, jolla on vuosia täynnä. Joten hän menee sinne, valmis oppimaan, uskomaan ja palvomaan. Jos nyt esittelemme hänelle filosofian nimellä käänteisten ideoiden joukkoa, oppi olemuksen ja olemattomuuden identiteetistä, sanakokonaisuus, joka estää terveitä aivoja ajattelemasta, hullua turvapaikkaa muistuttava hölynpöly. , koko koristeltu lisäksi paksun tietämättömyyden ja valtavan tuntemattomuuden piirteillä, sitten tuomitsematon viaton nuori on täynnä kunnioitusta myös tällaiselle sekoitukselle, kuvittelee, että filosofia koostuu tällaisesta abrakadabrasta, ja se tulee mennä pois halvaantuneella aivolla, josta sanat siirtyvät vastedes ideoille; Siksi hän huomaa olevansa ikuisesti kykenemätön antamaan totta ajatuksia, ja hänen mielensä kastroidaan. "
Arthur Schopenhauer maailma - tai jopa Universe - on katsottava ensinnäkin, koska esitys ( Vorstellung , tarkin käännös olisi "esitys", joka on esitetty edessä) ja tietää aiheesta, ja mikä tahansa "esitys" edellyttää alkuperäistä jakoa ja siten eroa "subjektin" ja "objektin" välillä: aihe on se, joka tietää (ts. kenelle ja kuka edustaa jotakin asiaa, ja siksi myös tiedossa) ja jota ei tämän tosiasian vuoksi tai juuri tästä syystä voida itse tietää . "Tietävä aihe" ei siksi tunne itseään refleksiivisesti sellaisenaan; se tuntee itsensä vain tahdoksi, joka, koska se on myös pohjimmiltaan vieras kaikelle itsereflektiolle, voi tuntea itsensä vain sen kautta, mitä se tuottaa toisenaan, nimittäin "tuntevana subjektina".
"Tietävä aihe" ja "tahto" muodostavat siis eräänlaisen "diaadin", joka todellakin esiintyy vain niiden eroissa ja ristiriitaisissa mutta silti täydentävissä muissa. Termit "aihe" ja "esine" eivät siis millään tavalla ole "absoluutteja", jotka voisivat olla olemassa ja ajatella niiden korrelaation ulkopuolella. Siksi on hyödyllistä puhua "alkuperäisestä jakamisesta"; tällä diadilla tahdolla ja älyllä (tai kohteen tuntemisella) ei kuitenkaan ole vastaavaa ja symmetristä roolia. Schopenhauerille itse asiassa se on Tahto, josta syystä tai ehdollisesta syystä ja tietämättömälle subjektien tunkeutumaton, tulee itsestään tietävä aihe, ja siksi Tahto, vaikka kaikki tiedossa ilmeneekin luonnossa tai pohjimmiltaan, ei voida koskaan täysin tuntea. Tietävä aihe ei siksi tunne itseään täysin tietävänä olevana, koska hän ilmaisee tahdon, joka paljastaa itsensä samalla, kun se pysyy itsessään hämäränä siinä, mikä sen ilmaisee, nimittäin tietävän kohteen tai yksinkertaisesti sanottuna ihmisen älyn valon .
On huomattava, että tätä "tietävää aihetta" ei voida ajatella olemuksen olemattomuuden käsitteellä, joka myöhemmissä filosofeissa, kuten Martin Heidegger tai Jean-Paul Sartre , on käsite, jota käytetään määrittämään tämän ontologinen identiteetti edelleen. "Koska Heideggerille da-sein (" täällä oleminen ", mitä" yksinkertaisen mukavuuden vuoksi ", kutsumme täällä" aiheeksi ") on aina pidetty alustavassa avauksessa Olemukselle, eikä Taholle, joka se on (Schopenhauerin mukaan); (toisin kuin mitä Heideggerille tai jopa Sartrelle tulee), "ei mitään" ei Schopenhauerissa pidetä edellytyksenä suhteelle olemukseen, joka on täysin erilainen ("erilainen") itsestään ja par excellence: stä Tahtoon. mikä on Arthur Schopenhauerin mukaan itse Itse muu kuin itsensä mikä tahansa tietävä aihe:
”Aihe on se, mikä tietää kaiken muun, tuntematta itseäsi. Kohde on siis maailman substraatti, muuttumaton tila, joka viittaa aina mihinkään ilmiöön, mihin tahansa esineeseen; sillä kaikki olemassa oleva on olemassa vain kohteelle. Tämän aiheen kukin löytää itsestään, ainakin siltä osin kuin tietää, ei tiedon kohteena. "
- Maailma kuten tahtoa ja edustusta , § 2.
Edeltävistä asioista on pääteltävä, että jos "tietävä aihe" on olennaisesti Tahto, Tahto, se ei ole yhtä "objektiivinen" kuin "subjektiivinen".
Tällainen "jako", joka on peräisin kohteesta ja kohteesta, tekee intuition tai minkä tahansa kohteen havainnon mahdolliseksi intuitiona ajassa ja tilassa (ajatellaan "herkkyyden muodoiksi") järjen periaatteen mukaisesti. mikä on Schopenhauerille ainoa todellinen perusperiaate a priori, joka mahdollistaa siten kaiken tieteen ja kaiken "objektiivisen" tiedon; Filosofia on omalta osaltaan älyn heijastama tämän ulkonäön tämän periaatteen intuitiiviseen ja refleksiiviseen tietoisuuteen, joten tietoisuus on siis kaiken suhteellisen totuuden lähde, joka kaikilla esityksillä voi olla aiheen mukaan. Tässä yhteydessä on huomattava, että Schopenhauerin mukaan nimenomainen pohdinta kaiken totuuden riittävän järjen periaatteesta ei ole välttämätöntä tieteelle. Viimeksi mainittu, toisin kuin filosofia, jättää huomiotta tämän periaatteen, mutta väistämättömän välttämättömyyden vuoksi käyttää sitä ja pitää sitä "melkein sokeasti" ilmeisyyden vuoksi:
”Maailma on edustusni. - Tämä ehdotus on totuus jokaiselle elävälle ja ajattelevalle olennolle, vaikka pelkästään ihmisessä se onnistuu muuttumaan abstraktiksi ja reflektiiviseksi tiedoksi. Heti kun hän pystyy tuomaan sen tähän tilaan, voimme sanoa, että filosofinen henki syntyy hänessä. "
- Maailma tahdon ja edustuksena § 1.
Schopenhauer jakaa edustuksen analyysin kahteen osaan, joiden linkit hän myös määrittelee, melko selvästi "empiirisessä" tietoteoriassa, mutta tiettyjen "tietoisuuden" ehtojen ensisijainen prioriteetti kuitenkin luokittelee tämän empirismin . Hän opiskelee ensin "intuitiivisia esityksiä"; nämä "annetaan", mutta "rakennetaan" avaruudessa ja ajassa, sikäli kuin tila ja aika ovat a priori herkkyyden muotoja ; nämä intuitiiviset esitykset (aistimukset tai jopa "kiintymykset", esimerkiksi ilo ja kipu, ilo ja suru) on älyn sisällytetty säänneltyihin "syy-yhteyden" (kausaalisuus, joka on vain yksi järjen periaatteen neljästä muodosta) suhteissa, ja toiseksi Schopenhauer tutkii "abstrakteja esityksiä" (käsitteitä), jotka itse ovat ajatustoiminnan, älyn ("syy", mutta on parempi käyttää termiä "äly") tuotteita puhuakseen sanaston paremmin Schopenhauer (koska hänelle äly ja syy on ehdottomasti erotettava toisistaan) ja nämä käsitteet riippuvat aina sisällöltään kokemuksesta.
On erittäin tärkeää ymmärtää täysin Schopenhauer, ettei häntä sokaista hänen toistettu väitteensä olla Kantin filosofian ainutlaatuinen ja aito perillinen. Itse asiassa hänen omaa ajatteluaan kuvaa yhtä syvästi kolmen suuren brittiläisen "empiirisen" filosofin ( J. Locke , Berkeley ja Hume ) vaikutus, mutta kumma kyllä, hän ei tunnu olleen aina täysin tietoinen tästä . Todisteet näyttävät antavan muutamia seuraavia vihjeitä: hänelle "a priori" tarkoittaa paljon useammin "synnynnäistä" kuin "transsendenttista" oikeassa Kantian mielessä, ja on myös erittäin merkittävää, että hän käyttää vain hyvin harvoin käsitystä "luokka", joka Kantin mielestä viittaa " puhtaisiin käsityksiin ymmärryksestä ", toisin sanoen käsitteisiin, jotka ovat spontaanisti synteettisen ajatustoiminnan tuloksia ilman että niitä voidaan millään tavalla pelkistää (tai pelkistää) abstrakteiksi "ideoiksi" "tunneista. Joten Schopenhauerin mielestä ero "intuitiivisten esitysten" ja "abstraktien esitysten" välillä on hyvin lähellä Humein tekemää eroa "vaikutelmien" ja "heijastavien vaikutelmien" tai "ideoiden" välillä, ja kuten useimmat suuret anglosaksiset empiristit filosofit XVIII nnen vuosisadan Schopenhauerin ilmeisen selvää epäluottamusta abstraktio joka hyvin usein on hänen mukaansa, ovi auki parroting ja ontto ja tyhjä ajatus.
IntuitioSillä aihe, joka on edustus, aika ja avaruus ovat erottamattomasti (ei ole aikaa ilman tilaa, ja päinvastoin), ja näitä kahta herkkien intuition avulla on mahdollista ymmärtää aineen olemassaolon, asian ajatellut ei niin aine , mutta ennen kaikkea toimintana: empiirinen tai aineellinen todellisuus on siis tätä toimintaa, jonka vaikutuksista meillä on intuitio ( Wirklichkeit , todellisuus, wirken , toimia, vaikuttaa), ja tämä aktiivinen aine kuluttaa kaiken empiirisen tai "Ilmiömäinen" todellisuus: toisin sanoen Schopenhauerille tämän sanominen merkitsee sitä, että esityksen " totuutta " ei tarvitse etsiä edustuksen ulkopuolella: tarkastelemalla sitä sellaisenaan ja a priori perustavanlaatuisen ymmärtämismuodon mukaan (syyn tai syy-yhteyden periaate), empiirinen todellisuus on sellainen kuin se annetaan, ja me tunnemme sen kokonaan ja vain tämän muodon mukaan: esine on edustuksen muoto. Esitys ei siis ole vain ulkonäkö, se on osa todellisuuden kehystä. Mutta vaikka se ei ole vain ulkonäkö, esityksen todellisuus erotetaan unesta vain sen keston ja keskeytysten perusteella, jotka huomaamme tästä unesta herätessämme (syntymää ja kuolemaa voidaan kuitenkin verrata näihin äkillisiin) keskeytykset). Schopenhauerin kuvan mukaan herääminen on kirja, jota luemme sivu kerrallaan, unelma on tämä sama kirja, jota selataan vain muutama sivu.
Esitystiedot kulkevat tässä teoriassa yksinomaan herkkyyden kautta ajassa ja tilassa, ja tämä tieto rakentuu ymmärryksellä, joka oppii liittämään jokaisen vaikutuksen syyn (kun tämä rakenne on virheellinen ja kun esimerkiksi tavanomainen syy seuraukseen, jolla voi joskus olla toinen syy, silloin syntyy harha tai virhe). Syy-yhteyttä (joka on päämuoto, mutta joka on kuitenkin vain tietynlainen syyperiaatteen muoto) Schopenhauer soveltaa näin ollen subjektiiviseen esitykseen eikä (mikä on erittäin tärkeää) kohteen ja objektin suhteeseen, koska tämä viimeinen suhde on aina oletettu jo tällä a priori -muodolla, joka on järjen periaate. Tämä sulkee pois sen, että aihe on itse objektin vaikutus tai päinvastoin, että esine on kohteen vaikutus (tämä viimeinen lause selittää miksi, sillä ei ole merkitystä, koska loppujen lopuksi on liian yksinkertaista haluta pakottaa Schopenhauerin filosofia sopia yhteen näistä kahdesta vastakkaisesta "idealismin" tai "materialismin" leimasta).
Schopenhauerille opimme siis näkemään, koskettamaan ja opimme myös esimerkiksi tuntemaan kehomme : edustuksemme alkaa kehittymällä seuraamalla syy-seurausperiaatetta, joka ei Schopenhauerille ole ihmisen etuoikeus , mutta luonnehtii päinvastoin kaikkea "eläimellisyyttä". Ihminen erotetaan muista eläimistä ja älyllisesti heidän omistamansa eli "kognitiivisesti" korkeampi vain noustessaan järjen käsitteisiin, toisin sanoen "tietoon", joka järjestää esitykset järjen välityksellä. Kuitenkin vain intuitio (ja erityinen intuitio, jota on hyvin vaikea määritellä, todellisuuden "oma elämä", tavallaan "tarkka näkymä ilmiöihin") pystyy "tukahduttamaan" ajan ja ajan käsitteet. avaruus ja myös kaikki ”fiktiiviset” käsitteelliset vastakohdat. Lisäksi on mahdollisuus toteuttaa tämä intuitio, joka luonnehtii kaikkia oikein ihmisen neron "teoksia".
SyyKäyttämällä syy , siis kenkään onnistuu muodostavat tiede, eli järjestäytynyt järjestelmä käsitteet, jotka on mahdollista kommunikoida kielen. Inhimillinen syy on siis tämä kyky, joka antaa meille mahdollisuuden tuottaa käsitteitä. Mutta kaikesta huolimatta sillä ei ole absoluuttista etusijaa arkaluonteisiin intuitioihin nähden. Todellakin :
Siksi Schopenhauerille järjen soveltaminen taiteeseen tulee useimmiten vain käsittelemään yleisyyksiä kentällä, joka koostuu lukemattomista vivahteista.
On myös huomattava, että tämä ero intuition ja järjen välillä on se, mikä antaa Schopenhauerille mahdollisuuden luonnostella alkuperäinen naurusteoria ja joitain ihmisille ominaisia piirteitä, kuten tyhmyys, typerys jne. Tarkasteltaessa häiriöitä, joita voi esiintyä intuitiivisen ymmärryksen ja järjen suhteissa (järjen soveltaminen taiteeseen on siis osa "koomista pedantiaa", luokka, johon Schopenhauer myös antaa kantiaanin moraalin, joka toimii yleisten ohjeiden mukaan ilman ottaen huomioon yksilöiden "luonne":
Lopuksi, tämä järkekäsitys merkitsee virheen mahdollisuutta, jonka laajuus on huomattava (virhe voi siten hallita vuosisatojen ajan koko kansojen yli), toisin kuin intuitio, joka tarjoaa meille, eräiden illuusioiden tapausten lisäksi, ilmeisyyden edustuksen tavoite: virhe, kuten harhakuvitelmissa, on syy-vaikutuksen kiireellinen yleistäminen, jossa olisi tarpeen edetä varovaisemmalla induktiolla.
Kun tämä analyysi edustuksesta tiedon (syy-yhteyden) näkökulmasta on tehty, Schopenhauer ehdottaa toista analyysiä; että ei enää edustus vaan Tahto. "Sisäinen kasvot" ja useimmiten huomaamaton edustaminen on itse asiassa hänen mukaansa Tahto , jonka intuition ansiosta meillä on mahdollisimman välitön tieto todellisuudesta: varmasti "maailma on minun esitykseni", Mutta hän on myös ennen kaikkea, ja paljon enemmänkin, "Tahdon" tahtoani "uhri". Tämän "sisäisen kasvon" ajatuksen ottaa sitten kirjaimellisesti Nietzsche , mutta sitä tuetaan muilla perusteilla, koska Nietzsche kieltäytyy olettamasta tahdon yhtenäisyyttä, joka ylittää edustuksen luontaisen moninaisuuden, ja kieltäytyy myös sijoittamasta ihmisen kuin Willin olennainen toiminta ilmiömäisen kokemuksen ulkopuolella.
Asia sinänsä ei ole, sillä Schopenhauerin esittäneet tuntemattoman asian: tietenkin koko ajatus tällaisen tiedon edelleen loogisesti ristiriitainen, koska tämä ajatus tuntemus "asia sinänsä" merkitsisi tiedon riippumaton sama kaikesta tiedosta, toisin sanoen järjen periaatteesta. Mutta huolimatta tästä ristiriidasta, joka on ominaista "objektiivisen" tietämyksen asiasta itsessään, Schopenhauer näkee tahdon intuitiossa asian välittömimmän ilmaisun itsessään, koska aihe, joka "tietää" on myös ainakin hyvin osittain "tiedon kohde" (vaikka se ei koskaan voi tarkkaan ottaen tuntea itseään "objektiivisesta" näkökulmasta).
Tahdon intuition avulla meillä on siis intuitio ikuisesta ja ehdottomasta "ilmiöstä", joka kuitenkin kirjoitetaan ajoissa, ja juuri tämä "ilmiömäinen inkorporaatio" antaa meille mahdollisuuden vilkaista puhtaampaa kuin voimme ajatella asiasta. itse: Tahto, toisin sanoen tahto elää "aiheessa" ja jonka jokainen tämän maailman "asia" on myös ilmaus, jota edustamme itsellemme järjen periaatteen mukaisesti.
Schopenhauer hylkää sekä "kohteen filosofian" (etenkin sen materialismin, jota hän analysoi pitkään, osoittaakseen sen ristiriitaisuuksia) että "aiheen filosofian" (ts. Tietyn käsityksen aiheesta) "idealismin". , toisin sanoen myös kaikki filosofiat, jotka perustuvat ajatukseen siitä, että "aihe" olisi todellisuuden tai asian olemassaolon ehdoton edellytys. (Tällä lauseella on ymmärrettävä, että "kohde" ja "esine" ovat varmasti erottamattomia "korreloivat", mutta että ajatella Todellisuus tai "asia itsessään", koska se on vain "esine", on sanoa edelleen "ilmiö" tai "esitys", sen on oltava vain hyvin pinnallinen käsitys.)
Kehosta tahtoonTahto tulee tällä tavoin jättämään itsensä sinne, missä tieteellisiä selityksiä ei voida eikä koskaan voida saavuttaa, koska itse selviytyessään nämä selitykset ovat väistämättä puutteellisia: maailman olemassaolo pakenee itse asiassa pohjimmiltaan syy-yhteys, ja tiede pystyy sitten havaitsemaan vain a priori ja okkultistiset ominaisuudet (esimerkiksi Newtonin painovoima).
Saavuttaakseen tämän "käsityksen" salaisuuden (olisi tarkoituksenmukaisempaa sanoa "maailman sisäisen olennon intuitiosta") Arthur Schopenhauer kuntouttaa "oman ruumiin" ("oman ruumiin" radikaalisti ainutlaatuisen kokemuksen. "Eronen siitä, mikä voidaan tietää objektiivisesti), tämä kokemus, jota emme millään tavalla voi kieltää ja josta hän oli ensin piittaamatta voidakseen esittää edustusteoriansa" pedagogisemmin "julkaisun ensimmäisillä sivuilla "Maailma tahdoksi ja edustukseksi".
Keho siinä mielessä, että se on käsitteillä ja kielellä "kääntämätön", on hänen mukaansa välittömin kokemus, jonka voimme saada, ja tämä kokemus liittyy suoraan tahdon ilmaisuun.
[viite. tarpeen] Tahtoa ja ideoitaTahto on yksi, mutta yhtenäinen ilman suhdetta moniin ja ennen kaikkea lukuun. Se on muuttumaton ja ikuinen (se ei ole kiinteä osa aika-aikaa). Sitä , että järjen periaate ei sinänsä määrää, se ei ole järkeä ( grundlos ), toisin sanoen ehdoitonta ja sokeaa: se ei siis voi olla minkään tieteen kohde; tähän tahtoon liittyvä "tieto" on oikein filosofia (katso yllä), ja tämä tahto on "tiedettävä" vain "introspektiivisen" intuition kautta "subjektista", jonka kautta tämä "aihe", tällä hetkellä jopa käsityksestä sen olemus, "tulee sisään" ja "jättää" itsensä, koska sen radikaalin ja yksittäinen "läheisyys" on ehdottomasti pelkistämätön sille, mitä olemme tottuneet kutsumaan "yksilöllisyydeksi" tai "subjektiiviseksi persoonallisuudeksi": "tosiasia", että Itse heijastuu, että se omaksuu "meditoivan" pohdinnan itsestään, voi johtaa välähdykseen "tahdon, todellisuuden olemisen" intuitiosta, ja tämä intuitio on "intuitio ilman käsitystä", johon suurimmat taiteilijat ilmaisualastaan riippumatta yrittävät melkein aina antaa "muodon ja kuvan".
"Emme näe miehen palaavan itsensä luokse, tunnistavan itsensä ja myös tunnistamaan maailman, muuttavan itsensä ylhäältä alas, nousemaan itsensä ja kaikenlaisen tuskan yläpuolelle ja ikään kuin puhdistettuna ja pyhitettynä kärsimysten kautta, rauhallisena, a onnellisuus ja ylevä henki, jota mikään ei voi häiritä, luopua kaikesta, mitä hän kerran halusi niin intohimoisesti ja ottaa vastaan kuoleman ilolla, emme näe ihmistä saapumassa sinne, että sen jälkeen kun hän on käynyt läpi kaikki lisääntyvän ahdistuksen asteet ja kamppailen energisesti hän on siinä vaiheessa, kun hän jättää itsensä epätoivoon. "
- Maailma tahtoaan ja edustuksena , kirjan neljäs § 68.
YksilöintiLouis Uccianin mukaan "emme löydä Schopenhauerista kaaviollista määritelmää yksilöinnin periaatteesta , vaan aina sen yhdistämisen riittävän järjen periaatteeseen . Hänen kauttaan ja hänessä asioista - ja siten yksilöistä - tulee sellaisia, kuin ne näkyvät. Mitä tulee heidän olemukseensa, se ilmaisee tahdon välinpitämättömyyden. "
Schopenhauer selittää ilmiömäisen yksilöinnin (tilapäinen ajallinen olemassaolo) kahdesta täydentävästä näkökulmasta. Yhtäältä yksilöinti tapahtuu matalamman olemassaolotason olentojen alaisuudessa korkeamman monimutkaisuuden omaavien olentojen kanssa, toisin sanoen "fysikaalis-kemialliset" elementit integroituvat monimutkaisemman organisaation asteissa; toisaalta, individualoituminen olettaa Idean toteuttamisen, toisin sanoen "teleologisen" periaatteen, joka toistuu äärellisestä ja ilmiömäisestä näkökulmastamme väsymättä (sama vaikutus seuraa samaa syytä tänään). vuotta sitten) ja yksilö, jos hän onnistuu olematta tietoinen yksinomaan "ilmiöstä", pysyy ikuisena eikä Tahdon ilmiömäiset ilmenemismuodot vaikuta siihen millään tavalla. Schopenhauer ottaa myös Hindu-käsitteen Māyan verhosta, jonka hän yhdistää yksilöinnin periaatteeseen; kun se nousi, Tat Tvam Asi (in) ("Sinä olet") tulee ilmeiseksi.
Intuitio paeta syyn ja seurauksen suhteen ja intuitio tarttuu hetkeen ikuisuudessaan.
Tämä teoria on pitkälti innoittamana Platonin (ideoiden ja tulojen lait) ja Aristoteleen (muodon sitoutuminen aineeseen) teorioista .
Yksilöinti on Tahdon ilmaus, ilmaisu, joka on aina määritetty ja "sijaitsee tietyssä kohdassa ja tiettynä ajankohtana" ; yksilö ei siis välttämättä ole siinä tietoisuudessa tai esityksessä, joka hänellä on itsestään, vaan Tahdon sokea ilmaus: esimerkiksi ihmisessä Tahto, joka esittää itsensä 'määrätietoisena tapana tahona, voi ilmeisesti ilmetä järkevällä tavalla (toisin sanoen seuraamalla kausaalia, joka voi aina tuntua ymmärrettävältä), ja juuri tämä voi selittää "illuusion vapaasta tahdosta ", koska yksilöt uskovat voivansa päättää olevansa haluamansa "vapaaehtoinen" tai tietoinen toiminta, kun taas niin päättäväinen tahto pysyy "raakana tosiasiana" tai, tarkemmin sanottuna, prosessina, johon heillä ei ole ", on hyvin vähän valtaa toimia. Yksilöt uskovat, että heillä voi olla vapaa tahto, mutta todellisuudessa he toimivat aina prosessin mukaisesti, jonka määrittelee Tahto, joka on syvällä itsessään ja jota tätä prosessia edustaa vain periaate. äly; joten kutakin valintaa, jonka yksilöt voivat tehdä, ohjaa aina tietty tahto, jonka tahto hyväksyy, ja tämä erityinen muoto johtuu harvoin valinnasta, jonka yksilöt edustavat itselleen selittääkseen käyttäytymistään itselleen älyllisesti. Toisin sanoen valinta aina ennalta vakiintuneessa ilmiömäisessä järjestyksessä voi olla olemassa vain ulkonäöltään.
Luopuminen tai esteettinen tunne voi kuitenkin antaa meille mahdollisuuden irrottautua Tahdosta antamalla meille mahdollisuuden olla enää noudattamatta tätä älyn ulkonäköä (kohta, jota tarkastellaan seuraavassa osassa).
[viite. tarpeen] Taistelu hallitsemisestaYksilöinti, etenkin koska se sisältää "alistamisprosessin", luo ymmärryksen maailmasta, jossa tahto oletetaan . Tahto on itse asiassa kohtaamassa itsensä yksittäisten yksiköiden välityksellä, samalla kun se on aina yksi. Tämä jatkuva vastakkainasettelu on maailma, jossa elämme. Me ihmiset olemme itse asiassa jatkuvassa taistelussa toisiaan vastaan, ja olemme myös jatkuvassa taistelussa sitä vastaan, joka ilmaisee tahdon muun kuin oman elävän lajin kautta. Juuri tämä "elämän taistelu" tuottaa kärsimystä, joka loppuu vain hetkellisesti, joskus antaa periksi ikävyydelle.
On tärkeää lähestyä Schopenhauerin filosofiaa, jotta erotetaan selkeästi filosofian keskeistä käsitettä kuvaava Will-termi tahdosta, josta voimme puhua päivittäin suoritettavia toimia varten. Schopenhauerilaisen tahdon kenttä ei rajoitu eläviin, vaan se sisältää kaikki olennot, jotka voivat tapahtua maailmankaikkeudessa.
Tahtoa ja aikaaSchopenhauerille on usein annettu hyväksi syklisen aikakäsityksen omaksuminen, mutta tämä ei ole aivan oikein. Hän hyväksyy täysin palingeneesin ja hylkää metempsykoosin, jonka oletetaan olevan selitys reinkarnaatioille ("yksilöllinen olento" ei inkarnoitu eikä hetki toistu eikä toistu itseään). On todennäköistä, että tämä suhteellinen käsitteellinen epämääräisyys johtuu ennen kaikkea iankaikkisen paluun periaatteesta, jota hänen "uskoton" opetuslapsensa Friedrich Nietzsche kehittää paljon pidemmälle Schopenhauerin sympatiasta buddhalaisuuteen ja myös metaforaan Maailma tahdon ja edustuksen (MVR) muodossa . Tämä esittää hetken "tangentin ja pyörivän ympyrän kosketuspisteenä", mutta sitten Schopenhauer sanoo tämän tarkoituksenaan osoittaa, että nykyinen on vain "paikallaan oleva piste", kuten kivihiontaan teroitettu veitsi. Ajan ääretön määrä Schopenhauerin mukaan ilmaistaan parhaiten seuraavalla metaforalla: "Aika näyttää […] vastustamattomalta hetkeltä ja nykyisyys kuin riutta, jota vastaan vuorovesi murtuu, mutta voittamatta".
Lisäksi ajatus - hyvin yleinen Schopenhauerissa -, että asiat uudistetaan ja toistetaan aina identtisesti itsensä kanssa, kuten historian tapahtumat, myötävaikuttaa tämän suhdanneajan ajatuksen säilyttämiseen. Todellisuudessa tämä jatkuvuuden toistaminen ei tule niinkään filosofin omaksumasta syklistä aikakäsitystä, vaan pikemminkin Tahdon ilmentymisen iteratiivisesta näkökulmasta, joka on aina ja ikuisesti vastassa sen keston kanssa ". objektiivisuudet "jatkuvassa konfliktissa. Schopenhauerille vain nykyisyys on olemassa: "Ennen kaikkea on ymmärrettävä, että tahdon ilmentämisen oikea muoto [...] on hetki, yksin vain nykyisyys (viittaamatta menneisyyteen ja tulevaisuuteen - ajatus hetkestä on sopivampi kuin nykyinen), ei tulevaisuus eikä menneisyys; näitä ei pitäisi ymmärtää olemassaolona, vaan ainoastaan "tahdon" ilmaisuna suhteessa tietoon, joka noudattaa riittävän järjen periaatetta ".
ElämäElämä on olemassa Tahdon objektiivistamisen avulla, joka yksilöimällä antaa elävät muodot, jotka tunnemme. Elävät olennot - tämän spesifikaatio- ja yksilöintiprosessin sokeat tuotokset elävät jatkuvassa taistelussa keskenään ja kärsivät jatkuvasti elämän aiheuttamista kärsimyksistä. Schopenhauerin kanta evoluutioteorioihin nähden on melko utelias, sikäli kuin yksi Havaitsee tietyt ristiriidat niissä. Schopenhauer on todellakin keskustellut paljon Lamarckin työstä ja hänen tekemiensä biologisten ilmiöiden kuvauksista, mutta hän ei pidä kiinni transformistisesta hypoteesistaan lähinnä metafyysisistä syistä. Lamarckin virhe johtuu Jean Lefrancin mukaan "tietämättömyydestä Ranskassa Kantian transsendenttisen estetiikan suhteen: kuten kaikki Locken ja Condillacin kanssa pysyneet ranskalaiset tiedemiehet, hän ottaa ruumiita asioihin itsessään " . Siten Schopenhauer: "Lamarck ei voinut kuvitella olentojensa rakentamista muuten kuin ajoissa, peräkkäisyyden ansiosta [...], hän pystyi vain ajattelemaan eläimen tahtoa, koska asia itsessään voisi olla sijaitsee ajan ulkopuolella ja on siten eläimen olemassa. " Ongelma johtuu siitä, että yksilöt näkevät elävien olentojen olevan itsessään asioita, koska asia itsessään on olemassaolon tahto ilman minkäänlaista näkemystä yksilön olemassaolosta itsestään ja sen yhdessä. Siitä huolimatta Schopenhauerin teksteissä on huomautuksia, jotka liittyvät läheisesti elämän teoriaan ( "asiat tapahtuivat aivan kuin ikään kuin elämäntavan ja sen ulkoisten olosuhteiden tuntemus olisi edennyt tämän rakenteen perustamista" " ; asuinpaikka saalista määritti takaa-ajajan hahmon " ).
Jean Lefrancin mukaan ”Schopenhauer tunsi Darwinin hyvin vähän ja huonosti . " Kun on julkaistu 1859, vähän ennen kuolemaansa, ja Lajien synnyn , Schopenhauerin näki vain" variaatio Lamarck teoria " . Hänen ajatuksensa tehtiin sitten pitkään Lamarckismista, ja on todellakin mahdotonta, aikansa tuntemuksen perusteella, olla samaa mieltä tämän uuden evoluutioteorian kanssa. Nykyisten hypoteesien, erityisesti Richard Dawkinsin ja Cairns-Smithin, hypoteesien valossa , tietyt Darwinismin ja Schopenhauerian testamentin väliset ilmeiset ristiriidat saattavat näyttää olevan rauenneet. Schopenhauerilla ei olisi ollut varauksia sellaisiin hypoteeseihin kuin yksi, joka vahvistaa elävien olentojen yhtenäisyyden ja puolustaisi elämän ja inertin aineen välistä oleellista eroa, mikä tekisi ne sitten vahvasti yhteensopiviksi.
Eläinten ja ihmisten käyttäytymistä, jotka ovat tahdon korkeampi objektiivisuus olemassaolon kerroksissa, säätelee kokonaan kärsimysmatka, joka omaperäisyyden tavoin koetaan hyvin, positiivisesti. Nautinnot ovat vain ohikiitävä harhakuvia, mahdollinen appeasements vuonna ontto toiveet ja keskeytymätöntä huolia. Ne eivät koskaan ilmesty, paitsi toisin kuin kärsimystila, eivätkä ne ole todella positiivinen peruspiste olentoille, jotka "liikkuvat" ja haluavat. Ilo , aina ohikiitävä, voi olla korkeintaan mielenrauhan, mutta se on edelleen ohikiitävä levätä, koska se on jatkuvasti häiritsee uusien haluja , jotka näkyvät ilman tietoista tahtoa ja harkittuja. Koska kaikki olennot käyvät läpi korkeamman ilmiömäisen järjestyksen, tajuttomuuden "tahdon", vaihtelevassa määrin, on kaikkien maailman muodostavien olentojen kokemuksen yhteinen todellisuus, ja tämä on psykologinen totuus ja arkkityyppinen ihmisen tilasta.
Kirjassa The World as Will and as Representation voimme lukea rakkauden metafysiikalle omistetun luvun alusta: "Mikään teema ei voi olla samanlainen kuin tämä, koska se koskee rakkauden onnea ja onnettomuutta." liittyy siis kaikkiin muihin […] ”.
"Sen sijaan, että hämmästyisi", kirjoittaa Schopenhauer, "että myös filosofin pitäisi tehdä tämä kaikkien runoilijoiden jatkuva teema kerralla omaksi, on pikemminkin yllättynyt siitä, että esineellä, jolla on yleensä niin merkittävä rooli ihmiselämässä, on toistaiseksi ollut merkitystä. filosofit eivät ole koskaan ottaneet sitä huomioon. "
Tämän teeman merkitys ymmärretään, jos lähdemme siitä, että Schopenhauerille tahto on asioiden perusta. Jos maailma on tahdon objektisointi, jos sen kautta se saavuttaa älyn kautta tiedon siitä, mitä se haluaa, nimittäin tämän maailman itse tai yhtä hyvin elämän kuin se on. '' Siellä ymmärretään, myönnämme, että tahto ja elää halu on yksi ja sama asia.
Rakkaus on se, mitä elämä näkyy täällä alla. Elämästä kokemus opettaa meille, että se on lähinnä kärsimystä, väkivaltaa, epätoivoa. Tämä elävien olentojen kurjuus, kurjuus, jonka selkeys pakottaa meidät tunnistamaan, ei saavuta mitään päämäärää: Alun perin Tahto on sokea, ilman lepoa, ilman mahdollista tyydytystä.
Luonnollisesti luonteeltaan jokaisella lajilla on tavoite, joka on sen suojelu. Mutta tällä suojelulla, tällä pysyvyydellä, ei itsessään ole mitään loppua: kukin sukupolvi tekee uudelleen sen, mitä edellinen teki: se on nälkäinen, se ruokkii itseään, lisääntyy itsensä. "Joten menee maailma, tiivistää Martial Guéroultin nälän ja rakkauden mukaan". Ainoa hallitseva asia on sammumaton halu elää hinnalla millä hyvänsä, olemassaolon sokea rakkaus ilman minkäänlaista lopullisuutta.
Siten Schopenhauerissa rakkaus esitetään ensinnäkin tällä sokealla impulssina, joka johtaa kärsimyksen jatkumiseen loputtomiin säilyttämällä lajin loputtomiin. Generatiivinen teko on pahan keskus. Haastattelussa Challemel-Lacourille vuonna 1859 Schopenhauer sanoi: ”Rakkaus on vihollinen. Tee siitä ylellisyys ja harrastus, jos se sinulle sopii, kohtele sitä taiteilijana; lajin nero on teollisuusmies, joka haluaa vain tuottaa. Hänellä on vain yksi ajatus, positiivinen ajatus, ja ilman runoutta se on ihmiskunnan kesto. " Periksi antaminen rakkaudelle tarkoittaa onnettomuuden kehittymistä, omistamaan lukemattomia muita olentoja kurjuuteen. Tämä selittää suoraan häpeän ja surun tunteen, joka seuraa ihmislajissa seksuaalista toimintaa. Rakkauden teemaa Schopenhauerissa on siis verrattava elämän kauhuun: se esiintyy ensin pelon kohteena. Schopenhauerille rakkaus ei kuitenkaan ole vain seksuaalista, ja toisin kuin rakkaus, myötätuntoinen rakkaus - jota Schopenhauer ei pidä illuusiona - voi tehdä tästä maailmasta jotain muuta kuin helvetin.
Intohimoinen rakkaus ja seksuaalinen taipumusIntohimoinen rakkaus ja seksuaalinen vaisto Schopenhauerille ovat pohjimmiltaan yksi ja sama. Niille, joita tämä intohimo hallitsee, hän kirjoittaa: "Käsitykseni rakkaudesta […] näyttää liian fyysiseltä, liian aineelliselta, riippumatta metafyysiseltä ja ylittävältä, että se on pohjassa".
Klassiseen mielen ja kehon vastakkainasetteluun Schopenhauer korvaa älyn ja tahdon välisen vastakohdan. Meidän on kuitenkin tunnustettava seksuaalisuudessa ilmaisu halusta elää älyn yli, ensisijaisuus, joka tarkoittaa, että "selvästi tietoiset ajatukset ovat vain pinta" ja että syvimmät ajatuksemme pysyvät osittain hämärinä, vaikka todellisuudessa ne ovat päättäväisempiä, perustavanlaatuisempia. Nämä syvät ajatukset muodostavat Tahto, ja Tahto, joka haluaa elää ja haluaa siksi lisääntyä, merkitsee olemukseltaan seksuaalisuutta.
Väittäen täten seksuaalisuuteen liittyvien ajatusten hämäryyttä Schopenhauer hahmottaa teorian tajuttomasta egosta - vaikka se ei olekaan vielä tajuttoman teoria siinä mielessä, että se kuulee sen Freudilta . Tästä tajuttomasta taustasta, toisin sanoen seksuaalisuudesta, meidän on ymmärrettävä älyn olemassaolo ihmisissä: "ulkoisen ja fysiologisen näkökulman mukaan sukupuolielimet ovat juuri, pää ja pää alkuun ” .
Seksuaalinen vaisto on perusvaisto, "ruokahalun ruokahalu": sen kautta laji väittää itsensä yksilön välityksellä, "halu on muodostaa olemisen. Jopa ihmisen". "Ihminen on muotoutunut seksuaalinen vaisto". "Seksuaalinen vaisto", hän kirjoittaa jälleen, "on sodan syy ja rauhan tavoite: se on vakavan toiminnan perusta, vitsiobjekti, uupumaton lähde, avain kaikkiin viittauksiin, selitys hiljaisille merkki kaikista ehdotuksista, joita ei ole muotoiltu, kaikista turhautumisista […]; Kaikkien miesten pääliiketoimintaa hoidetaan salaa ja näennäisesti ympäröi suurin mahdollinen tietämättömyys. » Siksi meidän on ymmärrettävä kaikki rakkaudellinen intohimo häneltä. Kaikki rakkaus piilottaa sen ilmentymien alla mautonta kaikkein ylevimpään, sama elää halu, sama lajin nero.
Kuitenkin sanotaan, eikö seksuaalisen vaiston ja rakkauden tunteen välillä ole oleellista eroa, koska ensimmäinen kykenee tyydyttämään ketään yksilöä, kun taas toinen on kohdistettu tiettyyn yksilöön?
Schopenhauer ei millään tavoin kiistä tällaista eroa. Hän tekee jopa rakkauden valinnan yksilöinnistä rakkauden psykologian keskeisen arvoituksen. Rakastajien valinta on ilmeisesti ihmisen rakkauden olennainen piirre. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, ettemme voi selittää tätä valintaa lajin nerolla. Yksilöllinen mieltymys ja jopa intohimon vahvuus on ymmärrettävä lajin kiinnostuksesta tulevan sukupolven kokoonpanoon. "Jokainen rakastava taipumus […] on […] vain selkeämmin määritelty seksuaalinen vaisto […], yksilöllisempi. Tällaisen ja niin määrätietoisen lapsen synnyttäminen on todellinen tavoite, vaikka toimijat jättävätkin huomioimatta, minkä tahansa romanssin: keinot ja tapa sen saavuttamiseksi ovat satunnaisia. " Se on generatiivisessa teossa, joka ilmenee suorimmin, toisin sanoen ilman tiedon, elämäntahdon puuttumista asiaan.
Rakkaus, lisääntyminen ovat kuitenkin vain sitä, mikä paha, kurjuus maailmassa jatkuu. Intohimoinen rakkaus on siis loputtomasti toistetun tragedian keskellä, joka muodostaa maailman historian. Tragedia on sitäkin suurempi, että lisääntymisessä yksilö tietoaa hämärästi omasta kuolemastaan: hän ei ole mitään, vain laji laskee, ja laji koostuu vain muista yksilöistä, jotka hänen tapaansa tuntevat kärsimystä ja ahdistusta. Rakastajien pyrkimykset, Schopenhauer kirjoittaa, "pyrkivät jatkamaan tätä ahdistusta ja näitä kurjuuksia, jotka pian saisivat loppunsa, ellei heitä tarkistettaisi, kuten kaverit jo ennen heitä tekivät. "
Selkeys ja sääli, johon ihminen on altis muiden elävien olentojen suhteen, tekevät välttämättömäksi tämän kärsimyksen lopettamisen luopumalla lisääntymisestä.
Myötätunto ("puhdas rakkaus")Termi rakkaus voidaan ymmärtää nimenomaan seksuaalisen vaiston tai rakkaudellisen intohimon muodossa, mutta myös yleisen myötätunnon merkityksessä sen universaalisen kärsimyksen edessä, jonka todistajia me kaikki olemme, joko edustajina ja myös potilaille. "Myötätunto" on itse asiassa ainoa moraalinen hyve, jolla on todella syvällinen merkitys ihmisen tilan suhteen. Moraalinen ilmiö ilmenee eniten voimalla ja selkeydellä , jopa enemmän kuin myötätunnossa tai sääliin, rakkaudessa, joka on myös, vaikka ei vain, "ihmiskunnan rakkautta". "Sääli" määritellään sitten täysin spontaaniksi sisäiseksi tunneksi; Vaikka spontaani on täällä melkein synonyymi synnynnäiselle, Schopenhauer ei pidä millään tavalla ihmisen olemusta "luonteeltaan" hyvänä tai hyväntahtoisena, koska hänelle "sääli" on jokaisen elävän olennon itsensä rakkauden muoto, jonka egoismi on toinen puoli, vastapäätä, mutta yhtä omaperäinen.
Mutta tämä yleismaailmallisen myötätunnon vahvistaminen ei ole ongelmitta: onko tällainen tunne edes mahdollista? "Kuinka", kysyy Schopenhauer, "kärsimys, joka ei ole minun, joka ei koske minua, voiko siitä tulla omani kaltaisena motiivina ja kannustaa minua toimimaan? "
Todellisuudessa myötätunnon tunne selitetään Tahdon yhtenäisyydellä, ykseydellä, joka on yksilöiden ilmiömäisen moninaisuuden ulkopuolella: "minun" tahto, tarkalleen kuin Tahto, tunnistetaan identtiseksi toisen tahon kanssa yhdessä ja sama olento. (Siksi Schopenhauer ei epäröi toisinaan väittää tätä "skandaalista" lausuntoa niin paljon, että se tuntuu ristiriitaiselta ja jopa "moraalittomalta" teloittajan ja hänen uhrinsa kokonaisidentiteetistä.)
Filosofin Volker Spierlingin (de) mukaan "Schopenhauerille myötätunto on paljon enemmän kuin psykologiaan liittyvä tunne. […] Myötätunnossa periaatteen individuuationis , kaikkien elävien olentojen yksilö, osoitetaan olevan harhakuvitelmia. On vain yksi ja sama olento - ainutlaatuinen tahtoa kuin asia sinänsä - joka ilmenee elävien olentojen kautta kärsimystä ” . Schopenhauerin kohdalla myötätunto kuuluu "välittömään ja intuitiiviseen tietoon kaikkien olentojen metafyysisestä identiteetistä" .
Mutta mitkä ovat tämän myötätunnon tunteen käytännön ja eettiset seuraukset muita kohtaan (mutta yhtä hyvin eläimille)? Toisin sanoen, mitä voin tehdä tarkalleen muiden kärsimysten edessä? Pohjimmiltaan yksi henkilö tuskin voi lievittää toisen kärsimyksiä. Saat Schopenhauerin osallistuminen muiden kärsimystä löytää täyttymyksensä vasta vapautuminen kärsimystä maailman joita luopuminen on elämänhalunsa , jonka konkreettiset negaatio tämän asketismi, negaatio, joka voi jopa päätyä autuuden tila, toisin sanoen "kärsimyksen keskeyttäminen". Jotta todella ymmärrettäisiin väärin tulkinnalla, mitä Schopenhauer sanoo etiikasta, on välttämätöntä ymmärtää, että hänen mukaansa yksilöllisyys ei ole millään tavalla ihmisen todellinen ontologinen tila ja että näin ollen tämä yksilöllisyys ei ole. Voi hyvinkin olla, että hienoin "illuusio", jolla Tahdon " Mayan huntu " peittää meidät antamalla uskoa olevamme "järkeviä olentoja".
Tästä syystä kehotus Schopenhauerissa rajoittaa haluja , mutta myös hänen kiistaton ylistys esteettisistä ja henkisistä nautinnoista . Elämänkyvyn täydellinen hylkääminen merkitsee varmasti kehon ja siten seksuaalisuuden, joka on "suorinta ilmaisua" Tahosta, kieltämistä, mutta kun nämä nautinnot vapautetaan alistumisestaan elämisen tahdon palveluille, heillä ei ole enää mitään moraalisesti tuomittavaa itsessään. Ihmiskunnan kärsimysten jatkamisen kieltäytyminen tarkoittaa siis ennen kaikkea lisääntymisen kieltäytymistä : Tahdon "morfiointi" kulkee siis selibaatin, vapaaehtoisen "siveyden" kautta. Toisin sanoen myötätunto - toisin sanoen rakkaus ihmiskuntaa kohtaan - saavuttaa korkeimman täyttymismuodon lisääntyvän seksuaalisuuden luopumisesta ja "rakkauden tunteesta" heti kun se on. Tämä on vain naamio.
Schopenhauerin filosofia rakkauden siis johtaa, toisaalta, että ”ei-pelkistävän” tunnistaminen seksuaalisen vaisto ja rakkaus intohimo (joista jälkimmäinen on vain yksilöllisesti seksuaalinen vaisto), ja toisaalta, jotta radikaalin opposition välillä rakkaus-hyväntekeväisyys ja rakkaus-intohimo . "Hyväntekeväisyys" on Schopenhauerille tässä mielessä erillinen siitä, mitä kristityille, koska se ei todellakaan voi olla sama kuin mitä triviaalisti kutsutaan "elämän rakkaudeksi".
Rakkauden illuusioJotkut pitävät Schopenhaueria filosofina, joka "tuhoaa" ihmisissä kaikenlaisen toivon, erityisesti pitämällä "illuusioina" sitä, mitä järki pitää häntä ilmeisenä ja hyvänä. Näiden harhojen joukossa filosofi sijoittaa rakkauden, jossa hän näkee "lajin neron väärinkäytöksen". Käsitys rakkaudesta vaistona, joka palvelee yksinomaan lajin etuja, ja varsinkin halukkuuden, auttaa tekemään Schopenhauerista varmasti " pessimistisen " filosofin , mutta ennen kaikkea myös alkuperäisen filosofin.
”Mikä tahansa rakastava taipumus, tosiasiallisesti, vaikka sen eteerinen kulku olisikin, juurtuu yksinomaan seksuaaliseen vaistoon ja on jopa vain selkeämmin määritelty, erikoistuneempi ja tarkemmin ottaen yksilöllisempi seksuaalinen vaisto. Meidän on todellakin ymmärrettävä, että ihmisellä, joka on kaikkein yksilöllisin Tahon objektiivistaminen, on vain "omat" intressinsä tai ainakin se, mitä hän pitää "omina" intresseinä, missä eläin tottelee sokeasti ja välittömästi, lajin edut. Mutta kaukana "lajin diktatuurista" pakenemisesta, ihminen, tajuamatta sitä, on silti täysin Willin ja sen pysyvyyden alainen. Ja mikä tekee mahdolliseksi sovittaa samanaikaisesti yksilön ja lajin erityiset edut, se ei ole muuta kuin "rakkauden tunne". Tässä mielessä rakkaus, intohimo tarkoittavat tahdon "välineitä", mikä altistaa yksilön lajin jatkumiselle. Kun minussa syntyy "rakkauden tunne", se ei ole enempää eikä vähempää kuin halu elää, joka herättää ja joka todistaa peiteltynä pyrkimyksestään jatkaa "uuden yksilöllisen olemassaolon muodossa". Tätä ajatusta ei voida paremmin muotoilla kuin Schopenhauer itse: "Kun yksilön on käytettävä itseään ja jopa tehtävä uhrauksia lajin pysyvyyden ja rakenteen hyväksi, tavoitteen merkitystä ei voida ymmärtää hänen älykkyydelleen vain yksittäisiin tarkoituksiin, jotta hän toimii sen mukaisesti. Siksi luonto voi saavuttaa tavoitteensa tässä tapauksessa vain juurruttamalla yksilöön illuusion, jonka ansiosta hän pitää hyväksi itselleen sitä, mikä itse asiassa on vain lajille "; Rakastunut intohimo on siis eräänlainen "verho", joka piilottaa yksilöltä, että hänen mielestään henkilökohtaisina intresseinä ovat todellisuudessa lajin intressit.
Voisi ehkä tässä mielessä olla mielenkiintoista valottaa Schopenhauerin "tahdon temppun" alkuperää. Ruse on maailmankaikkeuden todellisen olemuksen Tahto, joka vain kestääkseen olemassaolonsa loputtomiin, alistaa kaikki sen ilmenemismuodot lajin pysymiselle seksuaalisen vaiston kautta. Ja koska ihmisessä "egoistiset" intressit ovat spontaanisti etusijalla lajin intresseihin nähden, Tahto käyttää "stratagemia" niin, että erityiset ja yleiset edut sekoittuvat harhakuvitelmallisesti. Siksi voimme tutkia "intohimoista rakkautta" kahdesta näkökulmasta: yksilön näkökulmasta miehet etsivät omaa nautintoa rakkaansa seurassa sekä seksuaalisesta nautinnosta; Lajin yleisemmästä näkökulmasta kahden olennon välinen rakkaus merkitsee tarkoituksenmukaisia keinoja, joilla Tahto tyydyttää sen ensimmäisen ja olennaisen tajuttoman taipumuksen, nimittäin halu elää. Tämä antaa Schopenhauerille mahdollisuuden puhua "rakkauden tunteesta" todellisena illuusiona, "vaistona" tai jopa "naamiona". Intohimoinen rakkaus ei siis ole muuta kuin tajuttoman elintahon "pintavaikutus", joka hallitsee meitä läpi ja läpi ja jota kohti me edustamme vain "keinoja" eikä missään tapauksessa "päätä".
Schopenhauer luovuttaa itsensä myös rakkauden metafysiikassa todelliseen "halujen psykologiaan"; yrittämällä osoittaa, missä määrin "(erottamattomasti fyysisen ja psyykkisen järjestyksen)" valinnat ", jotka työntävät meitä kohti sellaista ja sellaista olentoa eikä sellaista, todistavat tästä toisten etsimisestä elotahdesta, ei" parhaasta " rakastaja ", mutta" paras kasvattaja ", Schopenhauer pyrkii paljastamaan meille, että mikä puhuu meissä tällöin, ei niinkään" henki "vaan" vaisto ". Halu, ymmärretään se hyvin, ei pyri tuottamaan itseään puhtaasti ja yksinkertaisesti, mutta se pyrkii sukupolvien ajan tekemään niin "parhaan mahdollisen perustuslain" kanssa, vaikka tätä "parasta perustuslakia" ei olekaan. on pienintäkään "esitystä" siitä. Emme ole kovin kaukana "(neo) darwinistisen" teoriasta. Ymmärtääkseen "erityinen taipumus sellaiselle ja sellaiselle olennolle" Schopenhauer puhuu "tajuttomista näkökohdista", jotka olisivat "valinnan" lähtökohtana. Se, mitä luonto (tai halukkuus) etsii tajuton ja silti tiukasti määriteltyjen valintojemme kautta, ei ole mitään muuta kuin sen oma "tasapaino". Kuten filosofi itse sanoo, "vaikka rakastajat puhuvat säälittävästi sielunsa harmoniasta, viimeinen rivi […] koskee lisääntyvää olentoa ja sen täydellisyyttä". Tällainen on siis sen lajien nero, jolle me kaikki olemme kohdistuneet. Me kuitenkin pyrimme tietoisesti, etenkin määrittelemättömyyteen ja vapauteen.
Se on epäilemättä luettuaan metafysiikka rakkauden että Freud pystyi kirjoittamaan: "arvostettuja filosofit voidaan mainittiin (minun) edeltäjänsä, ennen kaikkea suuri ajattelija Schopenhauerin, jonka" tajuton tahto vastaa psyykkinen vaistot psykoanalyysin. Se on sama ajattelija, joka muistutti unohtumattomalla voimalla sanoin miehiä heidän seksuaalisten pyrkimyksiensä aina aliarvioidusta merkityksestä. " "Rakkauden tunne" ei ole pohjimmiltaan muuta kuin mahdollinen "seksuaalinen vaisto"; ja seksuaalinen vaisto kääntää tahdon konkreettisen taipumuksen säilyttää itsensä olemassaolossa. Tämä tarkoittaa sitä, että rakkaudellinen intohimo osoittaa tämän vääryyden, jota Tahto käyttää olentoihin, joiden tietoiset edut ovat "ilmeisesti" vain itsekkäitä. Näin uskon itseni vapaaksi etsiä sekä rakkaasi seuran että seksuaalisen nautinnon aikaansaaman tyydytyksen, vaikka todellisuudessa tällaisella asenteella minä itseni olen Tahdon orja ja sen ensisijainen etu : sen ilmiömäinen ilmentymä. Illuusion "yksityisten etujen" palvelemisesta on siis usein, ellei melkein aina, pyrittävä takaamaan minulle kohdistuvan Tahdon toimeentulo.
Aloittelevan lukijan tutustuttamiseksi Schopenhauerin työhön tietyistä Le Monden tai Parergan luvuista tehdään joskus erillinen painos nykypäivän toimittajien aloitteesta: Ihmiskunnan metafyysisestä tarpeesta , Du nant de la life , Seksuaalisen rakkauden metafysiikka , nero , taidetta loukkaus , olemisen onnellinen , essee naisiin , jne
Kolme teosta, joiden kannet ovat saksankielisiä, näkyy elokuvassa The Matrix Reloaded (2003) Merovingian kirjastossa: Le Fondement de la morale , Parerga et Paralipomena ja Le Monde comme Volonté et comme Representation . Jälkimmäinen avaa salaisen käytävän, joka sitten johtaa avainten päällikölle. Syy-yhteyden aihe nousee pitkälti sen merkityksen korostavan merovingiläisen puheessa.
Kirjoittajien aakkosjärjestys