Nicholas of Cues | ||
![]() Muotokuva Nicolas de Kepit lahjoittajana, rukoillen että jalka ristin, jota Master of Life Marian alkaen alttaritaulu on pääalttarin kappelin ja Saint-Nicolas (de) sairaala , in Bernkastel-Kues mukaan lukien hän oli sponsori. [Yksityiskohta]. | ||
Elämäkerta | ||
---|---|---|
Syntymä |
1401 Vihjeitä , Trierin vaalipiiri , Pyhän Rooman valtakunta |
|
Kuolema |
11. elokuuta 1464 Todi , paavin osavaltiot |
|
Katolisen kirkon kardinaali | ||
Luotu kardinaali |
sisään 20. joulukuuta 1448kirjoittanut paavi Nikolai V |
|
Kardinaalin titteli | Cardinal Priest of S. Pietro Vincoli | |
Katolisen kirkon piispa | ||
Piispan toiminnot |
Ruhtinaspiispa Brixenin ( Holy Empire , nyt Bressanone Italia) Cardinal kirkkoherra of Rome |
|
![]() | ||
(en) Ilmoitus osoitteessa www.catholic-hierarchy.org | ||
Syntymä |
1401 Vihjeitä , Pyhä imperiumi , ( Trierin äänestäjät ) |
---|---|
Kuolema |
11. elokuuta 1464 Todi , paavin osavaltiot |
Hautaaminen | Pietarin basilika linkeissä |
Koulutus |
Kölnin yliopisto Heidelbergin yliopiston (vuodesta1416) Padovan yliopisto (asti1423) |
Koulu / perinne | Skolastisuus , uusplatonismi , humanismi , apopatismi tai negatiivinen teologia |
Tärkeimmät edut | Teologia , metafysiikka , kosmologia , tähtitiede , matematiikka , eklesiologia , politiikka |
Huomattavia ideoita | Coincidentia oppositorum (vastakohtien sattuma) |
Ensisijaiset teokset | Opitusta tietämättömyydestä |
Vaikuttanut | Platon , Aristoteles , Augustine , Proklos , Pseudo-Dionysios Areopagita , Jean Scot Erigene , Anselm of Canterbury , Raymond Lulle , Albert Suuri , Maître Eckhart |
Vaikuttanut | Pic de la Mirandole , Charles de Bovelles , Lefèvre d'Etaples , Guillaume Briçonnet , Giordano Bruno , Descartes , Leibniz , Georg Cantor , Heidegger , Jaspers , Blumenberg , Jean Borella , Hervé Pasqua , |
Nicolas Krebs ( 1401 -11. elokuuta 1464), Joka tunnetaan paremmin nimellä Nicholas vihjeiden (saksaksi Nikolaus von Kuesin ), oli myöhäistä keskiaikainen saksalainen teologi , filosofi , humanisti , matemaatikko ja arvoaseman . Hänet tunnetaan myös nimellä Nicolas Chrypffs tai Cryfftz , Nicolas de Cusa , Nicolaus Cusanus tai Nicolas de Cuse tai Cusain syntymäpaikkansa Cues sur la Mosellen takia .
Hän oli kardinaali , sitten hänestä tuli ajallinen kirkkoherra ja paavi Pius II: n ystävä . Sen teologinen ja kirkollisen tasolla "hän pyrki sovittamaan paavin ensisijaisuutta kanssa konsiliaarisia opinnäytetöitä ja työskenteli liitto Rooman kirkon kanssa ortodoksiset kirkot " ( Jean Delumeau , kulttuuriministeriö ja viestintä).
Työnsä filosofisista ja tieteellisistä näkökohdista "hänen nimensä herättää nykyään eniten huomiota hänen aikanaan huomaamattomaan työhönsä De la oppinut tietämättömyyttä (1440). Mutta oli [vielä] tähtitieteellisiä malleja ilmoittaa, jonka puolivälissä XV : nnen vuosisadan "uusi tähtitiede" " , eli vähempää kuin kopernikaanisella vallankumous seuraavan vuosisadan ja joka kyseenalaisti tomismi hallitseva useissa kohdin, kun taas ei eksy liian kauas katolisesta dogmasta . Sen pohjimmiltaan spekulatiivinen kosmologia on todellakin yksi ensimmäisistä suurista vaihtoehdoista aristoteleiselle skolastisuudelle , etenkin maailmankaikkeuden lopullisuuden tai äärettömyyden polttavassa kysymyksessä. Hänen tietoteorialla on ollut pysyvä vaikutus tieteenfilosofiaan ( Giordano Bruno , Descartes jne.) Ja teoreettiseen tähtitieteeseen ( Copernicus , Kepler , Galileo jne.). Saat Ernst Cassirer , oppinut tietämättömyys on yksi ensimmäisistä formulaatioiden modernin epistemologia .
Nicolas Chrypffs (tai Krebs : rapuja, rapuja) syntyi Kepit on 1401 alueella Westrich . Hän on varakas veneilijän Jean Chrypffsin ja Catherine Roemerin poika . Kreivi Ulrich de Mandersheidin suojelemana hän sai huolellisen koulutuksen: epäilemättä lähetettiin ensin Deventeriin , yhteisen elämän veljien luokse, hän opiskeli sitten lyhyesti Heidelbergissä (1416-1417), sitten pitkään Padovassa, missä syvensi filosofian , oikeustieteen ja matematiikan tuntemus . Oikeustieteen tohtori vuonna 1423 hän palasi sitten Kölniin (1425), jossa hän opiskeli teologiaa Heymeric de Campon (van de Velde) johdolla , joka esitteli hänet Raymond Lullelle ja Albert Suurelle . Tuolloin hän teki tieteellistä tutkimusta harvoista tai julkaisemattomista käsikirjoituksista (Pariisi, 1428). Hän työskenteli samaan aikaan kuin asianajajan ja sihteerinä palveluksessa archbishop- vaaliruhtinaan Trier , Othon de Ziegenhain .
Jälkimmäisen kuolemasta (13. helmikuuta 1430), hän kannatti suojelijansa Ulrich de Manderscheidin (tuolloin Kölnin kappelin dekaanin ja Trierin arkkidiakonin ) ehdokkuutta arkkipiispan-vaalipiirin virkaan. Mutta äänestäjät jakautuivat, puolue mieluummin Jacques de Sierckiä . Paikallisella tasolla tukkeutuneen tilanteen vuoksi paavi puuttui asiaan nimittämällä kolmannen miehen, Raban de Helmstattin . Ulrich de Manderscheid , joka on vakuuttunut pian voittavansa paikallistasolla Jacques de Sierckin, tuntee olevansa loukkaantunut tästä puuttumisesta. Joten hän hakee tukea paavilta Baselin neuvoston isiltä (1431-1449). Hänet edustava Nicolas de Cues saapuu vuonna 1432 neuvostoon, jonka työtä ohjaa Giuliano Cesarini . Sen paikka on siis ilmeisesti paavin ensisijaisuuden kannattajia vastaan käydyn sovittelun partisaanien leirissä kysymyksessä siitä, kenellä on katolisen kirkon korkein valta. Tämä keskustelu tapahtuu yhteydessä jälkimainingeissa dramaattinen resoluution Great Western Schism klo Konstanzin kirkolliskokous (1414-1418), joka yrittää lopettaa välinen ristiriita paavit Rooman ja ”antipopes” ja Avignon tai Pisa sekä paavinvallan ja ajan hallitsijoiden välillä. Konteksti, jota merkitsevät myös protestantismin ja niiden tukahduttamisen alku , ristiretket hussilaisia vastaan (1420-1434) sekä Jan Husin (1415) ja Prahan Jerome (1416) kidutukset Konstancen neuvostossa. Lisäksi Nicolas de Cuesin pyrkimykset suojelijansa hyväksi päättyivät epäonnistumiseen vuonna 1434.
Mutta vuonna 1437 Nicolasin elämässä tapahtui ratkaiseva tapahtuma: hän vihdoin asettui Rooman paavi Eugene IV : n puolelle , kun jälkimmäinen päätti perustaa "vastaneuvoston" Ferraraan (tuolloin Firenzeen) vahvistaakseen asemansa. kun taas baloisit luovat puolestaan toisen "anti-paavin" ( Felix V ). Nicolas de Cues asettaa itsensä nyt paavin legaatin, Cesarinin, suojelukseen, jonka hän todennäköisesti tunsi Padovassa kanonilain professorina. Ja hän oli vuonna 1437 osa suurlähetystöä, jonka paavi Eugene IV pyysi kutsumaan Bysantin keisari Johannes VIII Palaiologoksen ja Konstantinopolin patriarkan ottamaan kantaa Ferraran neuvostoon eikä Baseliin. Kreikkalaiset, jotka haluavat yhdistää katolisen kirkon saadakseen tuensa turkkilaisia vastaan, valitsevat paavin keskityksen puolueen samankaltaisen hajonnan sijasta.
Nicolas de Cues ei kuitenkaan pysynyt Ferrarassa: hänet lähetettiin todellakin Saksaan kokoamaan saksalaisia ruhtinaita ja kirkollisia paavin nimissä. Hänen kykynsä diplomaattina tekivät sitten ihmeitä ja ansaitsivat hänelle lempinimen "Eugenialaisten Herkules", niin paljon hän pani vakaumuksen voiman Eugene IV: n puolustukseen. Hänen tehtävänsä oli kuitenkin vaikea. Se toi hänelle vihamielisyys monien saksalaisten ecclesiastics alkaen Jean Wenck de Herrenberg , akateeminen Heidelbergin, jotka hyökkäsivät häntä De ignota litteratura ( Tietämättömyys Letters ). Myöhemmin, 1450-luvun alussa, karthauusilainen Vincent d'Aggsbach yritti vielä vakuuttaa Münchenin lähellä sijaitsevan Tegernseen benediktiinimunkit, että Cusanin mielestä se tuhosi todellisen mystisen teologian, jonka hän näki paljon vähemmän spekulatiivisena. Tegernsee-munkkeille osoitettujen kirjeiden lisäksi Cusain jätti meille tästä ajankohdasta vuonna 1453 tehdyn traktaatin Jumalan visiosta ( taulukko ).
Palkintona kaikesta ponnistuksestaan Cues nimitettiin Rooman Saint-Pierre-aux-Liensin basilikan kardinaali- pappiksi vuonna 1448, sitten Brixenin (Bressanone) prinssi-piispaksi vuonna 1450. Lähetettiin jälleen apostolisena legaatina Saksassa, Tähän aikaan saarnaten juhlavuotta, hän palasi lopulta hiippakuntaansa vuonna 1452. Siellä hän kohtasi Itävallan arkkiherttua Sigismundin , joka tuki Sonnenburgin nunnia, kapinoi piispansa reformistisia taipumuksia vastaan.
Päihitettynä Nicolas etsii turvapaikkaa Buchensteinin (Andraz) linnasta (1458). Siellä hän sai uutiset nimityksestään Roomaan "humanistisen" paavi Pius II: n (Eneas Silvio Piccolomini) kenraalivarakeskukseksi . Häntä syytettiin yleisten toimenpiteiden ehdottamisesta kirkon uudistamiseksi, mutta jälleen kerran hän kohtasi voimakasta vastustusta Curiassa .
"Nicolas de Kepit, varmasti kuuluisin poika Lähi Moselin, kuoli 1464 vuonna Umbrian piispallinen kaupunki on Todi ".
Vuonna 1458 hän oli myös julkaissut "köyhien sairaalan " ( hospitalale pauperum ), joka tunnettiin sittemmin nimellä Saint-Nicolas () , jonka hän oli juuri perustanut kotikaupunkiinsa ja jonka hän lahjoitti Bernkastelille, - Kues talossa ja ylläpitää tarvitsevia vanhuksia. Toimipaikka avattiin vuonna 1465, pian sen sponsorin kuoleman jälkeen. "Luostarimallille rakennettu myöhään goottilaistyylinen rakennus on edelleen vanhusten laitos . " Tämän sairaalan kutsumuksen lisäksi, joka liittyy sen asemaan Cusanus- säätiönä ( "Fondation du Cusain" ), rakennus on osittain säilyttänyt uskonnollisen luonteensa, mutta nykyään sillä on myös museo-suuntautuminen, koska siinä on perustajansa poikkeuksellinen kirjasto. Todellakin,
”Sairaala suojaa todellisen aarteen, joka on Nicolas de Cuesin kirjasto. Sitä pidetään yhtenä arvokkaimmista yksityisistä kirjastoista maailmassa, koska siellä säilytetään suuren humanistin hallussa oleva runsaasti käsikirjoituksia ja inkunabuloita (peräisin IX - luvulta XV - luvulle). Esillä ovat kaikki osaamisalueet: filosofia, teologia, mystiikka, kirkollinen ja maallinen laki, maantiede ja historia, lääketiede, matematiikka ja tähtitiede.
Kappelin pyhäkössä messinkikyltin alla perustajan sydän lepää lyijykapselissa. Mutta hänen jäännöksensä haudattiin Rooman Pyhän Pietarin basilikaan (italiaksi: Basilica San Pietro in Vincoli ).
Ekumeeninen ja sovitteleva henki , Nicolas de Cues merkitsee keskiajan loppua ja ilmoittaa renessanssin alkamisen .
Hän aloitti tekemällä kuuluisuutta rohkaisemalla ensin epäillä Konstantinuksen lahjoituksen aitoutta ( La Concordance catholique , l. III, luku 2, n. 294-298, 1433). Lorenzo Valla seuraa häntä tällä polulla kahdeksan vuotta myöhemmin ( Konstantinuksen lahjoituksesta, väärin määritelty ja väärä , 1441).
Raymond Lullen (1232-1315) ahkera lukija kehitti älyllisen menetelmän yrittää ajatella Ääretöntä tai Suurinta: Hänen mukaansa syy on hänen siirtyessään rajaan muuttamaan järjestelmiä siirtymällä periaatteesta ei - ristiriita "vastakohtien sattuman" kanssa. Esimerkiksi ympyrään kirjoitettu monikulmio muuttuu itse ympyräksi ja siten sivuttomaksi kuvaksi (ei-monikulmio), kun sivujen määrä kasvaa.
Tämä Nicolas de Cuesin tutkimus yrittää ajatella maailmankaikkeuteen sovellettua jumalallisen luonteen Ääretöntä johtaa siten häntä jatkamaan tutkimusta matemaattisella tasolla yrittämällä ratkaista ympyrän neliöittämisen ongelma (katso alla). matematiikalle omistettu osa). Tämä tutkimus on myös osa kristillisen ajattelun kaksoisperintettä: negatiivisen teologian sekä kreikkalaisen ajattelun (ja hänen vastenmielisyytensä in- finiin) sovittamisen pitkään prosessiin monoteismi Judeo Christian (ja hänen tahtonsa tarttua absoluuttiseen) inhimillisen mitan ulkopuolella) Kyse on erityisesti tehdä sti katolinen opinkappale koskee trinitaarinen luonnetta jumalallisen ja sen ominaisuuksia ääretön, ja luomaton ikuisuuden, käsitteellinen ero Aristoteleen välillä " " äärettömän Act " , tehokas ja konkreettinen, jotka eivät voi toteutuvat luonnossa ja "äärettömänä vallassa" , mitä ihmiset voivat kuvitella, ainoana olemassa olevana " , mutta vain abstraktina käsitteenä ja potentiaalina. Kristillisen ajattelun ongelma on silloin se, että Jumala ei ole sen vuoksi vain käsitteellinen ja mahdollinen ääretön, vaan että hän on myös ikuinen ja kaiken luoja, toiminnassa ääretön, joka on todella olemassa ja josta kaikki olennot lähtevät. Tässä pyrkimyksessä sovittaa kristillinen ajattelu aristotelianismiin Nicolas de Cuesia edelsi muun muassa Jean Damascene (676-749), Thomas Aquinas (1225-1274) ja Nicolas Oresme (1323-1382) - jopa edeltäjät. myöhäinen Latinalaisen antiikin, kuten Marius Victorinus (290-364) ja Boethius (480-524).
Mutta hän meni pidemmälle kuin he. Jo Aquino Thomasin kanssa ääretön voi myöntää täydellisyyden yksin Jumalassa: ensin repeämä tai sovinto äärettömän kanssa Aristoteleen mukaan, mikä oli hänelle epätäydellisyys epätäydellisyydestään. ”Mutta tämä äärettömän uudelleenarviointi pätee vain Jumalalle. Se on vain teologinen ääretön. Maailma on rajallinen ja tila välttämättä rajallinen ”, selittää Jean-Marie Nicolle . Maailmankaikkeus luomuksena on rajallinen, sillä mikään, joka ei ole täydellinen ja täydellinen, ei voi syntyä Jumalasta, joka on itse Täydellisyys .
Tämän rajoittavan aristotelelaisen näkemyksen äärettömästä, jota on tarkistettu lukuun ottamatta thomismia, joka lähettää vaarnalle vuonna 1600 Giordano Bruno , joka oli jatkanut Nicolas de Cuesin pohdintaa äärettömään paljon pidemmälle kuin Thomas Aquinoksen "pysäkki". Koska inkvisiittoreille sanoa Brunon tavoin, että maailmankaikkeus on ääretön (ja joka koostuu äärettömistä maailmoista, jotka kaikki laulavat kaikkialla läsnä olevan Jumalan kirkkautta), on itse asiassa jumalanpilkkaa, joka sekoittaisi Luojan hänen luomukseensa ( panenteismin muodossa) panteismin rajalle , toisin sanoen heterodoksi, joka ilmoittaa Spinozasta ). Aquinuksen Thomasin innoittamana ajan katoliseen dogmaan voidaan siis pelkästään Jumalassa yhdistää ääretön teko ja absoluuttinen täydellisyys (koska Thomasille ja inkvisitiossille Jumalan todellinen, luomaton ja ylittävä ääretön , sen suhde immanenssiin hänen luomuksestaan on mysteeri ja paradoksi, josta Aristoteles itse ei voinut tuntea eikä ennakkotietoa, koska hän ei saanut ilmoitusta ). Ja hänen luomuksensa, joka on hänelle alisteinen, ei voi olla keskeneräinen ja siksi keskeneräinen, toisin sanoen epätäydellinen, mikä loukkaa Jumalan kaikkivoimaa ja täydellisyyttä. Brunon mielestä se on päinvastainen: "sen vahvistaminen, että jumalallinen äärettömyys loi rajallisen [siksi rajoitetun ] maailman, merkitsisi sanomista, että Jumala on niukka kaikkivaltaisuudellaan" (Jean-Marie Nicolle). Brunon mukaan hänen ajatuksensa universaalista Jumalasta, jonka kaikkialla läsnäolo on toteutettu luomakunnan äärettömyydessä sen ylitse ja suurentamalla sen ulkonevaa, kattavaa transsendenssia, "voi vain vahvistaa katolista uskontoa. Hänen kieltäytymisensä vetäytymästä, nämä jumalanpilkkasyytökset ja hänen ennustamistaidon harjoittamisensa saavat hänet lopullisen tuomion. Helmikuu 17, 1600, [tässä kalpea kynnyksellä XVII nnen vuosisadan], Giordano Bruno sytytettiin tulipalo Campo de Fiori ... kieli naulattiin vaientaa häntä " .
Silti Jean-Marie Nicolle, Nicolas de Cues puolestaan on edelleen kaukana tällaisista ääripäistä, ja hän vain varovaisesti yrittää tuskin askeleen pidemmälle kuin aikansa katolinen ortodoksisuus . Kuitenkin,
"Cusain on ensimmäinen [joka edeltää näin Brunoa tässä oletuksessa ja jopa ilmoitti Descartesista ], joka tuo kosmologian ja teologian yhteen. Hän siirtää tavallaan maailmankaikkeuteen äärettömän pallon kuvan ja katsoo, että Jumalan äärettömyys on toiminnassa ääretön, toisin kuin maailmankaikkeuden, joka on oletusarvoisesti ääretön ”.
Maailmankaikkeuden ääretön oletusarvoisesti, varmasti, mutta ääretön sama: Siksi se on äärettömän ensimmäinen konkreettinen ja selkeä häirintä, vaikka se on arka, maailmassa, jolle on edelleen ominaista sen rajat (Jumalan ääretön on " kovera ", joka sisältää, kun maailmankaikkeuden "ääretön pallo" on " kupera ".
Nicholas of Cuesilla ei yleensä ole väliä, pidetäänkö Jumalaa muotona tai aineena, teona vai voimana: kaikki nämä termit ovat hyviä, jos niitä pidetään alkuperäisinä arvoituksina, jotka on voitettava. Halusimme ajatella olevamme actus essendi (Thomas Aquinaksen "olemisen teko" tai " toimiminen ") tai forma essendi ("olemisen muoto"), on edelleen, että Anselm Canterburyssa ( 1033-1109), oppinut sen Cusainissa, ajatuksen on edettävä kaksinkertaisuuteen, joka ylittää: äärellisen käsitteen siihen, mitä voidaan ajatella suuremmaksi; sitten maksimin käsitteestä siihen, mikä on suurempi kuin mitä voidaan ajatella. Jumala ei ole mikään teko tai muoto, hän on suurin teko ja muoto; se on voimalaitteen ja syy teko on Aristoteleen , se on actus purut ( "puhdas aktiivisuus" ), kuten Hegel kommentoimalla skolastikot ; ja se on niin suuri, että se jopa ylittää teon ja muodon.
Ranskalainen filosofi Hervé Pasqua , jonka tutkimuskohde keskittyy uusplatonismiin ja yhden ( ensimmäisen periaatteen, josta kaikki olemassa oleva johtuu Plotinusissa ) ja olemisen väliseen suhteeseen , tiivistää näin ollen 'Cusainin (pikemminkin neoplatonisen) spekulatiivisen reitin. Thomas Aquinaksen (pikemminkin aristoteleisen) jatkoa, mutta myös häntä vastaan:
"Yhtenäisyys [One] tulokset ääretön liike, mistä muuntaminen: unitas , aequalitas , connexio [nopeasti käännetty" yhtenäisyys "" tasa-arvo "" yhteys", ja liittyy Trinity Isän, että Hengen poika-sana]. Tämän seurauksena ykseys ei ole neutraali ja välitön, alkuperäinen unitas , vaan välittäjä, joka on tasoittanut itsensä jakamatta itseään toimimalla äärettömänä suhteena itseensä. Yksi elää omasta a priori -historiastaan. Hän heijastaa itseään olematta. Vertaamme tätä Cusanin ajatusta Unumista sinänsä ["yksi itsessään"] Thomistista Esse per se subsistensistä ["oleminen itsestään pysymässä"), joka ei edeltää itseään itsessään olemisen tekemisessä. , joka on ainutlaatuinen ja välitön, muuttumaton, ääretön, ikuinen, koska hän on. Hän ei ole, koska hän on yksi, hän on yksi, koska hän on. ".
Luomisen ajattelutapa on myös alkuperäinen Nicolas de Cuesissa, koska hän ajattelee sitä tohtori-tietämättömyyden toisessa kirjassa jumalallisen Olemuksen supistumisena, joka tuo tyhjyyden olemassaoloon. Joka sallii olentojen monimuotoisuuden . Tämä käsitys on hyvin lähellä juutalaisten käsitystä tzim-tzumista, joka kehitettiin vuosisataa myöhemmin Lourianic Kabbalassa .
Hänen kirjastonsa on ollut oivallinen ja tarkka, hänen kirjastoa on pidetty Bernkastel-Kuesissa. Erityisesti se tarjoaa parhaat kopiot dominikaanisen Maître Eckhartin latinalaisista teoksista , joista hän on osittain innoittanut tiettyjä mystiseen elämään ( Codex cusanus 21 , 1444) liittyviä opinkohtia ja negatiivista teologiaa.
Nicolas de Cues rikkoo aristoteleista eroa kuun yläpuolisen ja kuun alapuolisen maailman välillä soveltamalla "maailman koneeseen" kuvaa äärettömästä pallosta, jonka keskipiste on kaikkialla, ympärysmitta ei ole missään . Tämä kuva, joka juontaa juurensa hermeettisiin kirjoituksiin ( XXIV-filosofien kirja , II ehdotus, ehkä peräisin IV - luvulta), sai klassisen ilmeensä XII - luvun lopulla, etenkin Alain de Lillessä (1116-1202) , teologisissa säännöissään , joissa sitä sovellettiin yksinomaan Jumalaan: "Jumala on ymmärrettävä alue ..." . Nicolas de Cues hyväksyy tämän symbolisen kuvan (jonka Pascal des Pensées ja monet muut ottavat vastaan ), kuvan, jota hän soveltaa myös Jumalaan; mutta sen omaperäisyys on käyttää sitä myös maailmankaikkeuden yhteydessä, vaikka se merkitsisi perinteisen kosmologian järkyttämistä ja jatkaisi siten Kopernikan vallankumoukseen johtavaa askelta . Tämä ratkaiseva edistysaskel on hyvin tiivistetty tässä lauseessa, joka on lainattu hänen tutkielmansa De la oppinut tietämättömyydestä (1440) toisesta kirjasta, hänen symbolisen nimensä mukaisesti halu haluta yhdistää vastakohtia tai, kuten hän sanoo, "vastakohtien sattuma":
"Joten maailman koneella on niin sanotusti keskipiste kaikkialla ja ympärysmitta missään, koska Jumala [itse] on sen ympärysmitta ja keskipiste, joka on sekä kaikkialla että missään (Nicolas de Cues). "
Toisaalta hän ei myönnä äärettömän pienen olemassaoloa . "Hänelle numerot alkavat 1. Ei ole edes nollaa! Löysimme tilin, jota hän piti. Hän selittää hyvän tulo- ja menotasapainon "erojen puuttumisena" eikä näiden kahden välisenä nollatasapainona (Jean-Marie Nicolle).
Vaikka hän on yksi ensimmäisistä, joka pohtii äärettömyyttä kosmisessa todellisuudessa, näyttää siltä, että Nicolas de Cues oli toisaalta vastustanut tyhjän joukon ja nollan käsitettä lukuna, jolla toimimaan; silti tämä intialaisilta arabimaiden matemaatikkojen kautta perimä käsite alkoi levitä jo aikanaan käsitteenä, ellei sitä yleistetä jokapäiväisessä elämässä. Indo-arabialaiset numerot olivat jo tuotu Eurooppaan neljän vuosisatojen tulevaisuudessa paavi Sylvester II (tai Gerbert d'Aurillac , muodossa ” Gerbert n Abacus ”), ilman suurempaa menestystä. Mutta työ Leonardo Fibonacci erityisesti , samoin kuin Nicole Oresme on matemaattinen sekvenssit (jotka lisäksi läheisemmin nolla kanssa ääretön ) pitkälti edelsi Nicolas de Kepit, ja hän oli luultavasti tietoinen. Tavallaan ilmaisu "keskellä kaikkialla ja ympärysmitta missään " tarkoittaa lisäksi nollaa taustakäsitteenä.
Silti maailmankaikkeus on Nicolas de Cuesille ilman rajoittamatonta rajattomuutta , mutta se on siten määrittelemätön tai "määrittelemätön" (ilman määritettävää termiä). Tässä hän ottaa huomioon Nicole Oresmen edellisellä vuosisadalla jo tekemät johtopäätökset , joille: ”On oltava ääretön tila, jotta Jumala voisi mahdollisesti sijoittaa olennon sinne. Tämä tila on Jumalan äärettömyys ” (Jean-Marie Nicolle).
Koska maailmankaikkeus on määrittelemättömän suuri, Nicolas de Cues katsoo, että maa ei voi enää olla sen keskus:
”Vaikka maailma ei ole ääretön, sitä ei kuitenkaan voida ajatella rajalliseksi, koska siinä ei ole ehtoja, joiden välillä se olisi suljettu. Siksi maata, joka ei voi olla sen keskusta, ei voida riistää kaikelta liikkeeltä. Itse asiassa on välttämätöntä, että sitä liikutetaan niin, että sitä liikutetaan loputtomasti vähemmän. Koska näin ollen maa ei ole maailman keskipiste, niin kiinteä pallo ei ole sen ympärysmitta, vaikka, jos verrataan maata taivaaseen, maa näyttää olevan lähempänä kehän keskustaa ja taivasta. "Hän vahvistaa, että kuten kaikki tähdet, maa ei ole kiinteä vaan liikkeessä:
”Kaikesta tästä seuraa, että maa liikkuu. Ja koska komeettojen, ilman ja tulen liikkeestä tiedämme, että elementit liikkuvat ja että kuu [liikkuu] idästä länteen vähemmän [nopeasti] kuin Mercury tai Venus tai aurinko ja niin edelleen, tästä seuraa, että maa liikkuu vähemmän kuin kaikki muut, mutta silti se ei kuvaa, kuten tähti, vähimmäisympyrää keskipisteen tai navan ympärillä, enempää kuin kahdeksas pallo kuvaa suurinta [ympyrää], kuten olemme juuri osoittaneet. "Cusain osallistuu siis tähän siirtymän liikkeeseen antiikin suljetun kosmoksen ja modernin ajan äärettömän maailmankaikkeuden välillä. Nicolas de Cuesin lukija Giordano Bruno innoittuu hänen ehdotuksistaan universumin ääretöntä teoriaansa varten; René Descartes tunnistaa kirjeenvaihdossaan ajatuksensa omaperäisyyden. Nicolas de Cuesin esittämää kosmologiaa ei kuitenkaan voida eikä haluta täydellisesti matematisoida. Luonnollisen "epätäydellisyyden" vaatimus erottaa hänet selvästi tältä osin hänen seuraajistaan, kuten Kopernikus ja Galileo ; ehkä se on Aristoteleen kuunalaisen näyn viimeinen jäännös , jonka fysiikkaa ei voida missään tapauksessa pelkistää matematiikaksi aineellisten kappaleiden konkreettisen yksilöllisyyden vuoksi.
Cusain aloitti matemaattisen tutkimuksen ratkaistakseen ympyrän neliöittämisen ongelman ja kirjoitti vuosina 1445-1459 tusinaa tutkielmaa aiheesta. Keskiajalla tämä ongelma sai erittäin vahvan uskonnollisen symboliikan: se oli henkinen harjoitus, joka edusti kulkua maanpäältä (neliö) taivaalliseen (ympyrä). Nyt tiedämme tänään, että tämä ongelma on ratkaisematon numeron π ylittymisen vuoksi ja mielenosoituksen teki vuonna 1882 Ferdinand von Lindemann .
Siksi Nicolas de Cuesin matemaattinen tehtävä oli tuomittu epäonnistumiseen: vaikka hän uskoi löytäneensä ratkaisun, hän kokeili useita menetelmiä turhaan, kunnes käytti " visio intellektuellia ", eräänlaista visuaalista intuitiota, joka ei osoittanut mitään. Lukuun ottamatta hänen De transmutationibus geometricista , hänen ehdotuksensa ovat π: n arviointia Archimedeksen ulkopuolella .
Hän halusi käyttää matematiikkaa teologien koulutuksen perustana ja joutui metropolisten ennakkoluulojen uhriksi , kuten neoplatonismista perittyjen metafyysisten ennakkoluulojen , kuten tasa-arvon ja identiteetin sekaannuksen, suoralle linjalle kaarevien viivojen etuoikeuden, uskomuksen suhteelliseen järjestykseen. asioita. Hänen aikansa matemaatikot olivat edistyneempiä, ja Regiomontanus ei poikennut Cusainin matematiikasta.
Konservatiivisessa varjossa Nicolas de Cues jättää kirkon historiaan epäselvän jäljen: uskollinen puolustaja pontifikaalisessa asiassa, "Eugenialaisten Herkulesissa" (lempinimeltään, koska hän puolusti paavi Eugenius IV: tä Herkulesin voimalla) ) on kuuluisa myös siitä, että se on innoittanut monien myöhempien innovaattoreiden ajattelua.
Hän kieltäytyy yhdistämästä kolmatta ihmistä kolminaisuuteen (joka olisi ylösnoussut Kristus Isän, Sanan ja Hengen rinnalla), hän puolustaa hypostaattisen liiton dogmaa : Kristuksen ei pitäisi olla "Ihminen", jolla on inhimillinen toimeentulo, mutta Sana. Joten Kristuksessa ihmiskunta on henkilökohtaisesti yhdistetty Suurimpaan Olemukseen, Äärettömään. Jeesus on siis ihmisenä alusta alkaen odottamatta alkion asteittaisen kehityksen vaiheita. Siksi hän on ”minimus homo” (saarna 17). Hän on kuitenkin myös "maximus homo", täydellinen ihminen, jolla on korkeimmat asteet ihmisen hyveistä. Pienin ja suurin ovat myös tässä.
Tämä hypostaattinen liitto tekee mahdolliseksi vaihtaa olennaisia ominaisuuksia, joita teologiassa kutsutaan ” idiomien välittämiseksi ”, kahden luonteen jumalalliseksi ja ihmisen väliseksi vuorovaikutukseksi Kristuksen persoonassa. Tämä vuorovaikutus, joka on erottamaton inkarnaation ja kolminaisuuden mysteereistä , erityisesti "Nicolas de Cuesin" Un unitrine "-käsityksestä [joka] tekee yhden ykseyden tulokseksi" , antaa mahdollisuuden olettaa täyteys niiden seurauksista ihmisen ja jumalan fuusiossa. Joten ristiinnaulitsemisessa Jumala saa pääsyn tietoon kuolevaisuudesta, ja ihmiskunta saa pääsyn kuolemattomuuteen ja läsnäoloon . Tämä ajattelutapa rististä kiinnittää ranskalaisen evankelisen Lefèvre d' Etaplesin huomion , joka editoi Cusainin teoksia vuonna 1514.