Kristillinen filosofia syntyi henkisen ja hengellisen kohtaaminen, koska Roman kertaa, antiikin filosofinen perinne kanssa monoteismiksi Christian. Filosofiseen tasolla, suurta keskustelua mahdollisuudesta kristillisen filosofian tapahtui Ranskassa aikana 1930-luvulla .
Kristillisen Jumalan tulolla filosofiaan oli useita merkittäviä seurauksia, kuten:
Nämä kolme keskeistä kohtaa ovat muuttaneet perusteellisesti rationaalista teologiaa, kosmologiaa ja filosofista antropologiaa . Ne tuodaan filosofia käsite jumalallisen kaikkivaltiudessaan päälle-teologia joka lepää equivocity ja ollessa (radikaali riippuvuus luotu olemisesta luomaton erottaminen jotta luonnollinen ja yliluonnollinen järjestyksessä), kuten myös uskoa ainutlaatuisuus ihminen ja hänen moraalinen vastuunsa yliluonnollisen kohtalonsa vuoksi.
Vaikka kaikki nämä ensisijainen totuudet vähitellen vahvistettu, kristillisen tradition mielestä ne olivat teoriassa saatavilla ihmisen syy (siis niiden filosofinen oikeutus), mutta se konkreettisesti ja ehkä siksi korruptiosta syystä , että perisynti , vasta osuutta on Ilmestyskirjan tämän tapahtua tehokkaasti.
Historiaansa alkaessa kristinusko joutui kohtaamaan kaksi toisiaan täydentävää vaatimusta:
Tertullianus tuomitsee kaikki filosofit, vastustaa Ateenaa ja Jerusalemia , Akatemiaa ja kirkkoa. Filosofit ovat harhaoppisten patriarkoita. Filosofian hylkäämisellä on paradoksaalisia seurauksia hänelle. Jumalan Pojan kuolema on hyvin uskottavaa, koska hulluus, ylösnousemus on varmaa, koska mahdotonta jne. Nämä paradoksit käyvät selväksi heti, kun tarkastelemme Tertullianuksen lähestymistapaa. Kyse on jumalallisen viisauden vastustamisesta ihmisen viisaudelle, ja sen voi tehdä vain kieltämällä jälkimmäisen.
Samanaikaisesti oli kuitenkin nousemassa päinvastainen suuntaus. Justinus Nabluksesta kannatti ajatusta, että viisaiden tuleminen ennen Kristusta oli jo osa Jumalan sanaa. Siksi kaikki ne, jotka olivat asuneet Logosin mukaan barbaarien joukossa, olivat kristittyjä ennen kirjettä. Sillä Justin of Nablus The ilmestys kirjoituksia oli jatke luonnollista ilmestys. Juuri tämä sovitteleva asenne lopulta asettaa itsensä viimeiseksi ja johtaa synteesiin, kreikkalaisen ajattelun ja kristillisen hengen. Tämä synteesi, jota voimme kutsua kristilliseksi filosofiaksi , on välttämätön, jotta voidaan johtaa eräänlaiseen uskonnolliseen humanismiin ja antaa länsimaiselle humanismille kristilliset arvot ja hengellinen horisontti.
Klo III : nnen vuosisadan koulun Aleksandrian ollut suuri rooli kehityksen tämän synteesin.
Mukaan Klemens Aleksandrialainen , ”usko oksastetaan puuhun filosofian, ja kun rokote on täydellinen, niin alkuunsa uskon korvaa puun, se kasvaa puussa ja syitä, että tämä kantaa hedelmää”. Tämän projektin toteuttamiseksi Clément päättää käyttää filosofisia käsitteitä raamatullisten myyttien tulkinnassa. Kreikan filosofia palvelee hermeneettisen lähestymistavan järkeistämistä. Se sallii siirtymisen uskosta tietoon (tästä johtuen tälle koululle annettu ortodoksisen gnoosin nimi ).
Tätä lähestymistapaa Origenes syventää tulkitsemaan pyhän tekstin sen kolminkertaisessa lihallisessa, psyykkisessä ja hengellisessä merkityksessä. Tämä menetelmä on suorassa yhteydessä oppiin ihmisen kolmijaosta ruumiissa / sielussa / hengessä samoin kuin sielun ylöspäin suuntautuvaan sysäykseen, joka luonnehtii kristillistä ajattelua. Hänelle ominaisella polulla Origenes tuo kristinuskon sydämeen allegorisen menetelmän, jota jo hellenisoidut juutalaiset (ks . Alexandrialainen Filo ) ja heidän edessään stoilaiset käyttivät .
Origen, joka käyttää suurta tulkintavapautta Ilmestyskirjassa ja ei epäröi käyttää filosofiaa uskon muuntamiseksi tiedoksi, on prosessin käyttöönoton pääarkkitehti.filosofinen kristinuskossa: järjen resurssien käyttäminen muotoilemaan sitä, mikä ei ole vielä dogmoja, samalla kun eliminoidaan niin paljon kuin mahdollista pakanallisten filosofien subjektiivisuus ja antropomorfismi.
Henkeen kohdistuvaan allegoriseen menetelmään Lucien d'Antioche pitää parempana kieli-historiallista menetelmää, joka on tieteellisempi ja objektiivisempi, mutta joka kohdistuu pääasiassa kirjaimeen. Antiokian koulun järkiperäisyydestä , joka pidättyy käsittämästä Raamatun mystistä merkitystä , syntyvät Ariuksen , Nestoriuksen , Eunomiuksen , jotka ovat sen seuraajia, suuret harhaopit .
Vuonna IV : nnen vuosisadan kappadokialainen jatkamaan Origeneen syventäminen apophatic teologiaa ja sisältää monia elementtejä Stoic fysiikan (ks Gregory Nyssalainen ). Tällä hetkellä, kun dogmoja ei ole vielä vahvistettu, uskon ja järjen välistä vastakkainasettelua ei vielä pidetä teologian ja filosofian suhteena . Hallitseva on ajatus ilmoituksesta syntyneestä filosofiasta . Kappadokialaisen mukaan on olemassa pakanallinen filosofia, jota joskus kutsutaan "ulkopuoliseksi filosofiaksi", ja kristillinen filosofia, jonka merkitsevät seuraavat ilmaisut: henkinen filosofia , filosofinen elämä , tosi filosofia . Luostaria itse kutsutaan "filosofiseksi kuoroksi". Gregory Nyssasta sanoo Daavidista, että hän "opettaa tosi filosofian".
Kappadokialaisten jälkeen pseudo-Dionysiuksen kirjoitukset muodostavat ratkaisevan vaiheen lopullisessa neoplatonismin ja kristinuskon synteesissä : Jumalan olemuksen ja olemuksen ulkopuolelle sijoittavan apofaattisen teologian syventäminen ja ensisijaisuus, positiivisten teologioiden ja negatiivisuuden täydentävyys, Plotinian emanation -järjestelmän käyttö tehtävistään kolmisointuisten ja systemaattinen enkeliopin (vaikutus Proklos ).
Latinalaisessa maailmassa Pyhän Augustinuksen ajatus muodostaa ratkaisevan vaiheen todellisen kristillisen filosofian muodostamisessa. On usein sanottu, että augustinismi on synteesi platonismista ja kristinuskosta. Se voidaan lisätä, että vasta XII : nnen vuosisadan Tässä synteesissä hallitsee kristillinen filosofia. Mutta alkaen XIII : nnen vuosisadan huolimatta pysyvyys voimakas virtaus augustinolainen on synteesi aristoteelisuuden ja kirkkoisät tekemät Akvinolainen , jotka nyt ohjaavat kohtalon kristinuskon filosofinen.
Koska keskiaika on hyvin pitkä aika, meidän on erotettava kaksi pääjaksoa:
Tänä aikana kehitettiin taiteet ja kirkolliset laskelmat ( Bede the Venerable ). Tämä tieto mahdollisti koulujen perustamisen Karolingin aikana. Filosofia perustuu olennaisesti dialektian ja retoriikan menetelmiin (kysymykset ja vastaukset).
Tänä aikana osa Platonin työstä tunnettiin lännessä, ja monia uusplatonisia teesejä levisi kristillisissä älypiireissä. Aristoteleen työ ei ole vielä saapunut länteen.
Vuonna XI : nnen ja XII : nnen vuosisadan tärkein filosofinen keskustelu kristikunnassa koskee katkera taistelu välillä dialektikot ja anti-dialektikot.
Dialektikot ovat filosofian partisaaneja. He uskovat, että kristinuskon salaisuudet on mahdollista selventää ja jopa järkeistää. Suurin heistä, Abelard , käyttää loogisia ja dialektisia argumentteja selittäen järkevästi kolminaisuuden mysteerin. Se on kenties kristillisen ja keskiaikaisen rationalismin ensimmäinen radikaali ilmaisu.
Sitä vastoin dialektit ( Lanfranc , Bernard de Clairvaux ) ovat varovaisia järjestä, mikä vaarantaa kristillisten mysteerien purkamisen filosofiassa. Tuloksena oleva taistelu ei ole vain älyllistä: Abelard menettää kiveksensä.
Tässä laajassa keskustelussa Canterburyn Anselmilla on erityinen asema näiden kahden välissä. Hän kehittää kuuluisan ontologisen todistuksen , joka on kristillisessä maailmassa, vanhin todiste Jumalan olemassaolosta, joka on täysin järkevä. Häntä pidetään yhtenä ensimmäisistä oppineista, kun hän yritti "järkeistää" uskoa. Erityisesti siinä erotetaan tarpeelliset ja riittävät uskon perusteet.
Tämän toisen jakson, filosofinen ajatus Aristoteleen ja tieteen ja filosofian arabi-muslimi otettiin käyttöön lännessä , ensin Sylvester II ja XII : nnen ja XIII th vuosisatojen suuressa ajan teosten kääntämiseen kreikaksi ja arabiaksi, joka kattoi vuodet 1120 - 1190 . Siitä lähtien latinaksi käännettyjen kreikkalaisten teosten arabialaisten käännösten massiivinen saapuminen käynnisti jälleen suuren virran, joka johtaisi Aristoteleksen ja kristinuskon synteesiin Akviinan Thomasin persoonassa . Tämä synteesi vastaa skolastisen apogeenia , vaihetta, jota joskus kutsutaan suureksi skolastiseksi tai skolastisen kultakaudeksi . Filosofia Aristoteleen otettiin käyttöön yliopistoissa lännen ja erityisesti on Pariisin yliopistossa , jonka Albert Suuren , opettaja Akvinolainen. Siihen saakka kristillinen filosofia, joka oli pääosin platonistista, oli säilynyt Aristotelekselta yksinkertaisen tietämättömyyden avulla. Hänen työstään tiedettiin vähän, paitsi Boethiusin kommentoimat analyyttiset aineistot . Stagiriitin täydellisten teosten saapuminen kristilliseen maailmaan oli mullistus, jonka laajuutta on nykyään vaikea mitata. Toisin kuin platonismi, jonka idealismi ja spiritualismi tuntuivat monilta kristillisiltä kirjoittajilta (mukaan lukien Augustinus) aidolta kristinuskon ennakoinnilta, Aristoteleen ajatus esitti pelkistämättömän pakanuuden muodon, jonka olennaiset kohdat näyttivät olevan ristiriidassa kristillisen opin kanssa: aineen ikuisuus (vastakohtana luomisdogmalle) ), Aristoteleen Jumala välinpitämätön ja vaikuttamatta maailmaan (vastakohtana jumalallisen huolenpidon opille), platonisten ideoiden, järkevän maailman arkkityyppien katoaminen, aineopin puolesta ja muoto puhtaasti tuntemattomille tunteville lajeille, yleinen kuolemattomuus mutta yksittäisten sielujen katoaminen, tämä kaikki voi vain järkyttää kristillistä henkeä.
Shokki ei kuitenkaan ollut niin julma. Jotta Aristoteleen oppi ilmestyisi kaikin puolin, oli ensin tarpeen riisua se arabien kommenteista, jotka rasittivat sitä. Itse asiassa arabien peripatetiikka koostui Aristoteleen luokkien sisällyttämisestä uusplatonismin puitteissa uudelleensuunniteltuun maailmanjärjestelmään. Siten nykyinen Latinalaisen Avicennism oli nopeasti osaksi Platonizing Augustinism . Vasta kun suuresta Albertista ja Thomas Aquinasta, Averroesin vaikutus alkaa jatkua, keskustelu keskittyy uudelleen platonismista puhdistettuun Aristoteleen. Keskustelu on siis jäsennelty kahteen leiriin. Toisaalta Averroesin uudelleen ajatteleman Aristoteleen partisaanit kehittävät kaksoistotuuden opin, jota ei löydy Averroèsista, mutta joka kuitenkin vastustaa uskoa ja järkeä. Nämä kirjoittajat ovat tärkeitä, koska niiden taustalla on ajatus ajallisten ja hengellisten voimien erottamisesta ja uskonnollisesta ohjauksesta vapautetun maallisen yhteiskunnan syntyminen. Toisaalta Aristoteleen partisaanit, jotka on puhdistettu Averroesin ja Averroisin teeseistä (Thomas Aquinas ja Dominikaanit), puolustavat järjen ja ilmoituksen sopimusta . Jos filosofia ja teologia perustuvat erilaisiin auktoriteetteihin (järki ja ilmoitus), jolloin toisen totuuden sopiminen toisen totuuden kanssa on välttämätöntä, sovitaan järjen oikeasta käytöstä Ilmestyksen kanssa, jonka alkuperä on Jumala. Tämä selkeä ja ristiriitainen ero tekee mahdolliseksi erottaa paljastetun teologian, jossa järki osoittaa vain, että dogmat eivät ole järkevästi mahdottomia, ja luonnollisen teologian, jossa järki pääsee omalla tavallaan uskon totuuksiin (argumentit Jumalan olemassaolon puolesta) ).
Jos ilmeisesti tämä ero näyttää rajoittavan voimaa, jonka Anselm Canterburystä ja Abelardista järjelle antoi (Thomas Aquinas kieltäytyy mysteerien järkevästä selittämisestä ja ontologisesta todistuksesta), todellisuudessa se antaa lopullisen legitiimiyden filosofian harjoittamiselle kristillisessä maailmassa. Mutta tällä legitiimiydellä on hinta: filosofia menettää täydellisen autonomiansa ja saa teologiaa palvelevan tieteenalan aseman.
Jos thomismin filosofinen tasapaino on metafysiikan lopullinen muodostus teologiaksi (aristotelais-thomismi) ja kristillisen sanoman järkeistäminen, tämä synteesi sen rationalismin avulla tulkittiin ensin pakanuuden voitoksi evankeliumin yli . Thomasin tavoite oli kuitenkin yhdistää Aristoteleen todellinen filosofia kirkon isien kristilliseen filosofiaan. Se herätti voimakkaan reaktion fransiskaanikoulun pääedustajilta: Duns Scotus ja William of Ockham . Huolimatta vastarinnasta, joka johti vuoden 1277 väliaikaiseen kieltoon , Thomism sai monia seuraajia ja lopulta vakiinnutti asemansa roomalaiskatolisen kirkon ( 1879 ) virallisena filosofiana .
Renessanssista on tapahtunut perusteellinen muutos .
Yhtäältä humanismi kritisoi skolastista menetelmää, joka on keskiaikaisen kristillisen filosofian älyllinen selkäranka ja asettaa ihmisen takaisin maailman keskelle. Vuodesta keskiaikainen theocentrism yksi siirtyy vähitellen Ihmiskeskeisyys nykyaikana. Humanistinen kritiikki keskiaikaisesta dogmatismista, arvovaltaisten argumenttien ( Aristoteles , Augustinus ) hylkääminen , kriittinen asenne perinteeseen ja uskonnon vapaa tutkiminen kaikki tämä ravistaa vanhoja varmuksia. Latina , joka oli kieli kristinuskon korvataan kirjallista käyttöä kansankielellä.
Protestanttisen uskonpuhdistuksen puolella toteutetaan myös jotain syvällistä, mikä auttaa erottamaan filosofian ja teologian. Paluu Raamattuun, epäluottamus filosofiaan sai Calvinin kehittämään eräänlaisen itsenäisen teologian , joka luotti yksinomaan Raamattuun pakanallisten kirjoittajien ja kirkon isien vahingoksi, joiden auktoriteetti oli heikentynyt.
Taistella Protestantismi The katolinen Counter-uskonpuhdistus antaa kunniapaikalla paikka tomismi kuin katolinen filosofia par excellence ja Summa theologiae nyt korvaa Lauseet ja Pierre Lombard kiertokulussa yliopisto-opintoihin. Kirjailijat, kuten Vittoria ja Francisco Suarez (ks . Salamancan koulu ), loistavat kristillistä filosofiaa mukauttamalla thomismia ajankohtaisiin kysymyksiin (onko Amerikan asuttaminen oikeudenmukaista? Onko tarkoitus olla orjia, pitäisikö heitä evankelioida?) Mutta liike ei voi vastustaa nykyaikaisen ajattelun läpimurtoa, koska hylkäämällä Galileon tieteen vasta-uskonpuhdistuksen filosofit pitävät kiinni vanhentuneesta kosmologiasta. Benedictus XIV julkaisee kirjoituksia aurinkokeskinen teorian ja Galileo vuonna 1741 ja 1758 . Tästä lähtien uskon ja järjen välinen ero vain syvenee (ks. Tieteen ja uskonnon suhde ).
Descartes , sanotaan, on modernin filosofian isä. Silti Descartes esittelee itseään kristillisenä filosofina. Jos se ei ole riippuvainen mitenkään Raamattuun ja kirkkoisät ja jos on sen työhön tiukkaa autonomia filosofian, jos puhtaasti teologisia kysymyksiä ovat huolellisesti jätetään syrjään, se ei jää. Alle pääkohdista kartesiolaisuus ( ontologinen todiste Jumalan olemassaolosta, sielun ja ruumiin dualismi , sielun kuolemattomuus) ovat sopusoinnussa kristillisten dogmojen kanssa. Descartesin moderni henki, jota myöhemmät kristilliset filosofit arvostelevat (ks. Lucien Laberthonnière ), paljastuu kuitenkin hänen mekanistisessa fysiikassaan, joka näyttää sulkevan pois kaikki ajatukset jumalallisesta Providenceista ja yleisessä käsityksessä, joka yrittää vähentää Jumalan toimintaa. maailmassa puhtaassa luomistyössä, jonka jälkeen Pascal kritisoi , hän jättää maailman itsestään. Tämä jumalallisen väliintulon osuuden suurin väheneminen maailmassa on täynnä seurauksia ja luonnehtii modernin rationalismin syvää tropismia .
Klassinen aikakausi ei kuitenkaan tiedä kristillisen filosofian romahtamista. Päinvastoin, Malebranche tarttuu kartesianismiin ja yrittää grandioottista synteesiä augustinismin kanssa . Kuten usein sanottu, XVII th luvulla oli kulta augustinolainen. Niinpä Augustinus on Pascalin korkein auktoriteetti . Kristillisen filosofian on työnsä kautta kohdattava suoraan modernin tieteen vaatimukset. Armon järjestys on vastoin syiden järjestystä tukahduttamatta niitä, ja hienouden henki ylittää geometrisen hengen.
Kaksi leiriä vastustaa sitten:
Leibniz , kristillinen filosofi, jos sellaista on, muistaa tämän kohtaamisen. Aikaa kauemmas edessään olevan ekumeenisen vision puolustaja Leibniz on viimeinen muistomerkki, jossa kristinusko, rationalismi ja universalismi ovat vahvasti yhdistettyinä.
XIX - luvun loppu ja XX - luvun alku ylittävät useat tärkeimmät kristillisen inspiraation filosofiset virtaukset:
Edustajat tämän kansainvälisen nykyisen ( Gabriel Marcel , Léon Chestov , Berdiaeff ) ja ne, jotka joutuvat sen läheisyydessä ( Jaspers , Schelerin , Landsberg , Miguel Unamuno The Henkilökohtaisuus on Emmanuel Mounier , Buber ...) on yhteistä dramaattinen käsitys ihmiseksistenssistä, ihmiselle annetusta merkityksestä, suhteesta muihin, intersubjektiivisuuden positiivisuudesta itsensä muodostamisessa, ihmisestä vieraantumisen lähteiden irtisanomisesta (objektiivistaminen, kollektivismi ...).
Jotkut teologit suhtautuvat hyvin kriittisesti nykyaikaiseen ajatteluun. Siten Henri de Lubac arvostelee ideologiat , ja haluaa palata lähteet eksegeesin ja hermeneutiikan mukaan neljän aistien Raamatun . Samoin neotomismi kritisoi modernismia , materialismia , marxilaisuutta jne.
Muut Tillichin kaltaiset ovat korostaneet marxilaisen sosiologian myönteistä panosta ja pitävät eksistencialismia välttämättömänä antropologisena avaimena ymmärtääkseen ihmisen suhteiden syvälliset lähteet Jumalaan ja hänen tarpeensa ylittää. Lisäksi Emmanuel Mounier korostaa olemassaolon kristillistä alkuperää.
Olemme myös tarkkailla uusimisen alalla etiikan kanssa Paul Ricœur , alalla filosofian historian kanssa Henri GOUHIER ja että Kristologia kanssa Xavier Tilliette , luoja filosofinen Kristologia .
Vuonna 1998 paavi Johannes Paavali II ja kardinaali Ratzinger työskentelivät tietosanakirjan kanssa, joka määrittelee kristillisen filosofian perustan ja sen suhteen teologiaan : Fides et ratio . Tämä tietosanakirja muistuttaa Aquinuksen Pyhän Thomasin ajatuksen jatkuvaa uutuutta .
Katso keskiajalta myös: Luettelo skolastisista filosofeista
P. Delhaye
EL Fortin