Uskonto

Uskonto maittain Afrikka   Amerikka   Aasia   Euroopassa   Oseania  

Uskonto on järjestelmä käytäntöjen ja uskomusten käytössä ryhmän tai yhteisön.

Ei ole mitään määritelmää, joka tunnustettaisiin päteväksi kaikille, mitä nykyään on sallittua kutsua uskonnoksi .

Latinalaisen termi uskonnollis määritteli ensimmäisenä Ciceron kuin ”hoitaminen ja palvoen korkeampaa luonteeltaan jota kutsutaan jumalallinen  ” . Vuonna kielillä jossa termi on peräisin latina, uskonnon nähdään usein mitä koskee suhdetta ihmiskunnan ja yhden tai useamman jumaluuksia .

Vuonna Koraanissa termi dîn , jota voidaan pitää samanarvoisina kuin uskonnon , tarkoittaa ennen kaikkea resepteihin Jumalan yhteisön.

Kiinalaisessa termi Zong Jiao (宗教), keksittiin alussa XX : nnen  vuosisadan kääntää uskontoa, on tikoidi ajatus koulutuksen yhteisön.

Buddhalaisuus nähdään usein uskonto, vaikka kyse ei ole Jumalasta tai Jumalan luonto.

Uskonto voidaan ymmärtää tapana etsiä - ja mahdollisesti löytää - vastauksia ihmiskunnan syvimpiin kysymyksiin. Tässä mielessä se liittyy filosofiaan . Mutta sen voidaan nähdä myös sen, mikä on eniten järjen vastaista, ja sen voidaan katsoa olevan taikauskon synonyymi . Se voi olla henkilökohtaista tai yhteisöllistä, yksityistä tai julkista, liittyy politiikkaan tai haluaa vapautua siitä. Se voidaan tunnistaa myös palvonnan , opetuksen , hengellisten harjoitusten ja käyttäytymisen määritelmissä ja käytännössä yhteiskunnassa . Kysymys siitä, mikä uskonto on, on myös filosofinen kysymys, koska filosofia voi antaa vastauksia, mutta myös kyseenalaistaa ehdotetut selvät määritelmät. Joten kysymys siitä, mikä uskonto on, on avoin kysymys.

Historiallisesti uskonnot, jotka on suunniteltu tilauksiksi, joissa suositellaan mitä tehdä ja mihin uskoa, ilmestyivät vastakkaisten uskonnollisten puolueiden keskuudessa Euroopassa XVI -  luvulla. Nämä puolueet ovat ensisijaisesti katolisia ja protestantteja sekä protestanttisten kirkkokuntien monimuotoisuutta. Näiden "uskontojen" nimeämien puolueiden käyttö ilmestyy XVI -  luvun lopulla, kun taas laajennettuna se alkaa myös kysyä "uskonnoista" islamista , buddhalaisuudesta, taolaisuudesta , hindulaisuudesta ja kaikista uskonnoista. ihmiskunnan alkuperästä lähtien. Eurooppalaisten uskonnollisen kokemuksen muutos otettiin käyttöön valaistumisen aikaan kysymyksessä, joka edellyttää uskonnon olemusta kaikkien historiallisten uskontojen yläpuolella. Siitä lähtien alkoi esittää edelleen ratkaisematon kysymys siitä, mikä uskonto tai uskonto on maailman lukemattomien uskontojen kannalta.

Se on yliopistotutkimuksen kohteena humanistisissa tieteissä . Tieteenalat, kuten historia , sosiologia , antropologia tai psykologia, tutkivat sitä, mitä kutsutaan uskonnolliseksi tosiasiaksi, turvautumatta määritelmään, joka vastaisi homogeenisesti kaikkea näin tutkittua.

Uskonnon termin historia

Antiikin latinaksi, kuten Ciceron ilmaus osoittaa , oli mahdollista ajatella, että "jokaisella kaupungilla on oma uskontonsa". Tässä mielessä uskonto koskee tietyn kansan tai kaupungin kansalaisten perinteitä, tapoja ja kultteja. Myöhäisantiikin aikana, kun kristinusko kehittyi ja kristityt kirjoittajat vaativat, että myös sitä pidettäisiin uskonnona, tämä tapa uskoa katosi vähitellen sen näkökulman hyväksi, joka oli jo olemassa ennen kristillisyyttä, että uskonto käsittelee ihmistä ylempää jumalallista luonnetta. Tässä mielessä termi uskonto yksinoikeudesta antiikista nykyaikojen kynnykseen tarkoittaa hyveitä . Kanssa Cicero , Augustine tai Tuomas Akvinolainen , uskonnon voitaisiin näin ollen ymmärtää ihmisen taipumus tietää ylivoimainen luonto, jotta siitä jumalanpalveluksessa, joka on sopiva ja pyrkiä toimimaan mukaan sen lakeja. Näin suunniteltu uskonto on läsnä kaikkialla, missä ihmiskunta löytyy, eikä sillä ole mitään erityistä alueellista perustaa. Aikana keskiajalla , se oli myös mahdollista puhua "uskontojen" monikossa. Näin nimettiin uskonnolliset järjestöt, toisin sanoen lähinnä munkkien tai nunnojen yhteisöt.

XII nnen kuin XIV : nnen  vuosisadan säädöksiin, joilla juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin katsotaan vastaavan asiat eivät puhu "uskonnoista", mutta esimerkiksi kolme "uskomuksia" ( créença ) katalaaniksi ja Raymond Lulle tai kolmen "lakit" ( legge ) italian kielellä Boccaccio . Mitä sitten sanottiin religio , ajatus oli pikemminkin, että uskonto on yksi, että se on altis harhaopiksi kutsuttuille virheille tai että sitä ei tunneta ja tässä tapauksessa se on pakanallisuutta .

Termi uskonto muuttaa merkitystään XVI -  luvulta lähtien, jolloin eurooppalaiset ovat alkaneet kokea jonkinlaista uskonnollista moniarvoisuutta. Yhtäältä islam tunnettiin heille paremmin ja se esiintyi enemmän "toisena uskonnona" kuin harhaopin tai pakanallisuutena; toiseksi hänellä oli sana monille kirkkokunnille ja kirkoille, jotka olivat peräisin XVI -  luvun uskonnollisista uudistuksista . Näitä alettiin sitten kutsua ”uskonnoiksi”. Siksi uskonto nähdään yhteisön käytäntöinä ja uskomuksina. Moderni ajattelu uskonnosta, jonka valaistuksen filosofia sitten aloittaa ja joka laajennetaan uskontotieteisiin, olettaa, että olisi olemassa uskonnon ydin, joka on yhteinen kaikille maailman ja historian uskonnoille.

Uskonnon teemoitus antiikissa

Muinaisessa latinankielinen kirjallisuus, termi uskonto ei ole yleistä tai absoluuttista laajuus modernin käsite . Se on termi, jota käytetään kirjoituksissa, jotka liittyvät myös jumalalliseen, jumalien luonteeseen, hurskauteen, jumalien pelkoon, seremonioihin, uskollisuuteen ( fides ), valoihin, temppeleihin, pyhäkköihin, juhlallisiin uhreihin, palveluksiin  jne. . Lähteet, jotka antavat pääsyn latinankielisen termin religio merkitykseen, eivät paljasta yksiselitteisesti merkitystä, joka tällä termillä olisi ollut, mutta ne heijastavat sitä koskevia kysymyksiä, keskusteluja ja erimielisyyksiä.

Näyttää siltä, ​​että mitä latinalaiset kutsuivat yleisesti religioiksi , on tottumusten, vanhempien, kansalaisvelvoitteiden ja sosiaalisten siteiden kunnioittaminen. Uskonnollista huippuosaamista pidetään siitä, mikä mahdollistaa kaupunkien menestymisen ja säilyttämisen. Hurskauden, rohkeuden, oikeudenmukaisuuden tai koston ohella se on yksi kansalaisilta odotettavissa olevista hyveistä. Uskonto ei ole erotettavissa politiikasta. Uskonnollisilla teoilla on oikeudellinen arvo, samalla kun sitä, mikä uskonnossa on tai ei ole, säätelevät lait ja oikeuskäytäntö. Jokainen kansa tai kaupunki, jolla on uskonto, antiikin uskonnot muodostavat orgaanisen kokonaisuuden Rooman valtakunnassa. Roomalaisilla on siis Rooman uskonto. He tunnustavat muiden kaupunkien uskonnot samalla kun ovat varmoja, että he ovat parhaita uskonnollisia, koska Rooma hallitsee maailmaa. Näillä uskonnoilla on aina tarkka alueellinen perusta. Nämä ovat uskontoja, joihin emme muutu, ja jokaisella on kansansa ja syntymänsä uskonto. Silloin, mikä uskonnoksi luetaan, ei vaadita uskoa sitoutumista eikä ottaa takaisin itseään.

Kultit sulatettu jumalia, jotka muodostavat osan, vaihtelevassa määrin, sosiaalisten velvoitteiden, uskonto on määritellyt Ciceron kuin "teko hoitaa korkeamman luonne, joka on nimeltään jumalallista, ja palvoa sitä." . Tässä määritelmässä, joka on vanhin uskonnollisuudestamme, se tosiasia, että "huolehdimme" korkeammasta jumalallisesta luonteesta, latinalaisesta verbistä curare , voi merkitä käytännön ammattia, toisin sanoen eleiden suorittamista ja rituaalit perinteiden mukaisesti jumalia kohtaan. John Scheid uskoo tässä mielessä, että roomalaisten uskonto ei lähtökohtaisesti johdu teologiasta tai jumalien filosofisesta keskustelusta, vaan ennen kaikkea kysymys on "tekemisestä", mitä perinne määrää. Se, mitä Cicero kutsuu "jumalallisesta luonnosta huolehtimiseksi", voi kuitenkin olla myös metafyysisen "huolen" luokkaa. Jumalien luonteen filosofisella kyseenalaistamisella, jossa pohditaan uskonnon luonnetta, oli johtava rooli varhaisen uskontokäsityksen ja puolestaan ​​uskonnon tuntemisen ongelman muotoilussa. Jumalallinen luonne otti kasvavan sijan. että uskonto roomalaiset . Vuonna II : nnen  vuosisadan  eaa. J. - C. , roomalaiset alkoivat siis tuottaa spekulatiivisia kirjoituksia, joissa he pyrkivät perustellusti kertomaan jumalista ja heille Roomassa palautetuista kultteista. Cicero jopa täsmentää, ettei hänen aikanaan "ole ketään uskomaan, että Atlas kantaa maailmaa harteillaan".

Uskonnollisuus vanha käytäntö on kolme tasoa: yksilö, perhe taso, jossa Paterfamilias ohjaa rituaali toimii hänen talossa, jossa käsitellään henkilökohtaisen jumalia, joskus deified esivanhemmat kuin Lares  ; klaanitaso, jolla yksi tai useampi klaani harjoittaa paikallista palvontaa, yleensä pienissä ulkoilmapyhäkköissä; kansallinen taso, jota harjoitetaan pyhäkköissä tai temppeleissä, joissa kansallinen jumala ja muut häneen liittyvät jumalat kunnioitetaan.

Kristittyjen uskonto

Kun kristinusko alkoi kehittyä, sen voitiin nähdä olevan siinä järjestyksessä, mikä uskonto on teoreettisella tai filosofisella tasolla, siltä osin kuin se täyttää täysin Ciceron määritelmän uskonnosta: "Tosiasia korkeammasta luonteesta huolehtimisesta, joka on kutsutaan jumalalliseksi ja sen palvomiseksi " . Kristinusko ei kuitenkaan vastaa sitä, mikä edelleen Rooman valtakunnassa yleisesti ja laillisesti tunnustetaan uskonnoksi tai uskonnoksi. Varhaiskristillisenä kirjoitukset featuring Latinalaisen termi uskonto ovat II : nnen  vuosisadan. Termi löysi siten paikan kristillisessä anteeksipyynnön kirjallisuudessa, kun jälkimmäinen yritti vastata kristittyjä vastaan ​​tehtyihin uskonnollisiin rikoksiin tai epäuskoihin kohdistuvaan syytökseen. Kristilliset kirjoittajat, erityisesti Tertullianus , väittävät siksi, että kristinuskoa pidetään uskonnona, kun taas termi jatkaa semanttista evoluutiotaan, ja siitä tulee yhä sopivampi nimeämään kristinuskoa. Kristinusko tuli yhteinen uskonto Imperiumin ja tavallinen mitä uskonto on peräisin IV : nnen ja V th  vuosisatoja.

Latinalaisen Kirkkoisät kehitti ajatuksen ”oikea uskonto”. Siltä osin kuin kristinusko oli väittänyt omistavansa kaupungin oikeuden tunnustamalla sen uskonnoksi, todellisen uskonnon huomioon ottaminen tarkoittaa ensinnäkin väitettä siitä, että uskontoja on useita ja että yksi niistä - kristinusko - on todellinen. Mutta on myös kysymys, erityisesti Lactance- ja Augustinus-julkaisuissa, kysyä, kuinka uskontoa, sellaisena hyveenä, jolla ihminen on suhteessa jumalalliseen, voidaan elää totuudessa. Uskonto ymmärretään siten koko ihmiskunnassa vallitsevaksi, mutta aina virheellisille alttiudelle, Jumalan tuntemiseen ja hänelle miellyttävän palvonnan harjoittamiseen. Tämä pohdinta kirkon isien uskonnon luonteesta johtaa filosofian samastumiseen todellisen uskonnon kanssa. Augustinus vahvistaa näin: "Uskomme ja opetamme, tämä on ihmiskunnan periaate, että filosofia, toisin sanoen viisauden rakkaus, on kukaan muu kuin tosi uskonto" . Augustinuksen mukaan todellinen uskonto on ollut läsnä ihmiskunnan alkuperästä lähtien, kun sitä myöhemmin alettiin kutsua kristilliseksi.

Koska uskontoa pidetään hyveenä tai "viisauden rakkautena", se ajatellaan vain yksikössä, aivan kuten nykyäänkin kysymys on yksinäisyyden oikeudenmukaisuudesta eikä koskaan monikossa. Kun tämä uskonnon käsitys tulee voimaan, uskonnollisen moniarvoisuuden huomioon ottaminen on yhä vähemmän merkityksellistä. Muita sanoja käytetään sitten osoittamaan, mikä kristinuskon lisäksi pidetään nykyään uskontoina: pakanuuden vastainen niille, jotka eivät tunne Jumalaa tai kieltäytyvät hänestä, ja harhaoppi, jolla luokitellaan poikkeaviksi katsottuja oppeja kristinuskon ortodoksisuuteen verrattuna. Tämän seurauksena termi uskonto monikossa tulee saataville melko vähäpätöiseksi. Alkaen V : nnen  vuosisadan nykyaikaan, jota yleisesti kutsutaan uskonnot ovat luostarien yhteisöjä, eli paikkoja, joissa elämme "uskonnollisesti" pääsääntöisesti pyrkiä täydellisyyteen ja onneen.

Ensimmäiset merkit uskonnollisesta moniarvoisuudesta Euroopassa

Käsitys, jota lähellä nykyään kutsumme "uskonnoksi", näki ensimmäisen kerran päivänvalon islamin maassa . Din-luokkaan kuuluvalla islamilla tarkoitetaan ainutlaatuista ja todellista uskontoa, joka on itse islam , samaan aikaan kun tunnustetaan erityisesti din , erityisesti juutalaisuuden ja kristinuskon osalta . Päivällinen on Jumalan lain yhteisön. Niitä, joilla ei ole paljastettua kirjaa, pidetään pakanoina, mikä on kielletty, ja jokaisen on vastattava päivälliseksi . Vuodesta XIII : nnen  vuosisadan tämä tapa laskemalla kolme uskontojen yhtyivät ja heijastaa ei-muslimit, kristityt tai juutalaiset, erityisesti Ibn Kammuna Bagdadissa ja Ramon Llull Mallorcalla. Hänen tutkielmansa katalaaninkielisessä versiossa Raymond Lullen käyttämä termi nykypäivän uskonnoksi nimittämiseksi on vakaumus ( creença ).

Samaan aikaan tapahtui ristiretket ja Reconquista , mitä seurasi Ottomaanien valtakunnan laajentuminen . Näiden yli kahdeksan vuosisadan konfliktien aikana arabien valloituksesta Wienin piiritykseen eurooppalaiset saivat tietoisuutta islamin uskonnollisesta toisuudesta, josta he eivät tienneet juurikaan. Kuitenkin Euroopassa kunnes XVI : nnen  vuosisadan , ei ollut kysymys islamin uskonnon muita, oli tapana pohtia "uskontoja" nykyaikaisissa aikavälillä.

Välillä XI : nnen ja XIII th  vuosisatojen Euroopassa leimasivat suuret uskonnolliset myllerryksessä. Tapettiin muita ristiretkiä kuin Jerusalemiin suuntautuneita, erityisesti katareita vastaan . Pohjois-Euroopan kaupungeissa Béguards löysi - ilman vaikeuksia - tunnustuksen ja vakauden muodon. Etelä-Ranskassa valdeismi kehittyy yhä itsenäisemmäksi ja kapinallisemmaksi kirkollisiin viranomaisiin nähden. Myöhemmin he liittyivät protestanttiseen liikkeeseen. Muita liikkeitä hyväksyttiin ja järjestettiin kirkossa uskonnollisten käskyjen muodossa, joissa oli hallinto, esimiehet ja luostaripaikat, eli niistä tuli virallisesti niin sanottu "uskonto" tämän termin keskiaikaisessa merkityksessä. Näin oli "  pelottavien järjestysten  ", esimerkiksi fransiskaanien, kanssa .

Vuonna 1453 De temp fideissä, joka oli kirjoitettu heti sen jälkeen , kun turkkilaiset olivat vallanneet Konstantinopolin , Cusen Nikolai jätti sen, mitä voidaan pitää modernin uskontokäsityksen tilana. Kirjoittaminen turkkilaisten ja bysanttilaisten sotien sekä länsimaalaisten ja itämaalaisten välisten kirkollisten kiistojen taustalla ja uskominen, että "Kristuksen opin mukaan" johdettu vuoropuhelu johtaa rauhaan, Nicolas de Cuse kuvittelee De Pace Fideissä kaikkien "uskontojen" edustajien vuoropuhelua. taivaassa Kristuksen edessä. Cuse Nicholasin kertomuksessa Kristus itse aloittaa tämän vuoropuhelun julistamalla:

”Herra, taivaan ja maan kuningas, kuuli niiden valitusten, jotka surmattiin, heitettiin ketjuihin tai orjuuteen, ja niiden, jotka kärsivät uskontojen monimuotoisuuden vuoksi. […] Herra sääli kansaansa ja oli mielellään kaikkien ihmisten suostumuksella saattamaan harmonian, uskontojen monimuotoisuuden yhdeksi ja loukkaamattomaksi uskonnoksi. "

- Nicolas de Cuse, De Pace Fidei

"Uskontojen" edustajien kannalta vuoropuheluun osallistuvat ovat eri kansojen hyvän tahdon ihmisiä. He ovat kreikka, italia, arabi, juutalainen, intialainen, persialainen, kaldealainen, skytti, syyrialainen, espanjalainen, saksalainen, ranskalainen  jne. Se, mitä Nicolas de Cuse nimittää "uskonnoiksi", on joukko kantoja, joiden monimuotoisuus on ennen kaikkea kansojen tai kansojen moninaisuus, eivätkä suoraan sitä, mitä kutsumme nykyään "uskonnoiksi". Mutta Nicolas de Cuse herättää muinaisen tavan ajatella, että jokaisella kaupungilla tai jokaisella kansalla on oma uskontonsa kontekstissa, jossa syntyy sitä, josta tulee moderni uskonnollinen pluralismi.

Uskonnon nykyaikaisen idean kehittäminen

Se on peräisin XVI : nnen  vuosisadan että termi uskonto on tullut merkitsemään "uskontoja."

"From XVI : nnen  vuosisadan Euroopan uskonnollinen alue on merkitty eri erityisiä organisaatioita väittämällä oman oikeutuksensa määrättäessä asioita ja uskovat: katolilainen tai protestanttinen järjestyksen, ja sen lisäksi, juutalainen järjestyksessä, kristittyjä tai muslimeja. Muinaisesta näkökulmasta nykyaikaisuuteen sanalla uskonto olemme siis siirtyneet sellaisesta asenteesta (hyveestä), joka vaatii ihmistä suhteessa kosmokseen (joka on pikemminkin viisauden asia) uskomusjärjestelmään ja käytännöt. "

Pierre Gisel ja Jean-Marc Tétaz , Uskonnon teoriat, s. 12.

Ranskaksi uskonnon termin käyttö, joka koostuu käytöstä sellaisten organisaatioiden nimeämisessä, jotka suosittelevat mitä tehdä ja uskoa, on alkanut levitä XVI -  luvun lopulla, etenkin Montaignen kirjoituksissa, joiden kirjoitukset auttavat yleistämään termin uusi merkitys. Tämä uusi tapa tarkastella uskontoja sijoittaa nopeasti kaiken uskonnolliseen järjestykseen, eikä uskonnon näyttäminen enää näytä mahdolliselta olematta uskontoa muiden kaltaista. Uskonnot, jotka ovat valloittaneet, on tavallaan identifioitu oppeihin, kuten luterilaisuus , kalvinismi , anabaptismi , katolisuus tai ortodoksisuus , mutta niillä on taipumus vastata myös kansoja, kuten anglikaanisuus , gallikanismi , turkkilaisten uskonto  jne. Vaikka kristillisten uskonnollisten puolueiden nimeäminen oli ensin "uskontojen" kysymys, kristinuskoa pidetään myös kokonaisuutena uskontona suhteessa islamiin tai muihin kaukaisiin tai menneisiin uskontoihin: roomalaisten, egyptiläisten, Amerikan villien uskonto, Buddhan uskonto  jne. Uskontojen syntymä seurasi Euroopan kansallisvaltioiden syntymää, se tapahtui armeijoiden ja uskonnollisten puolueiden välisen kilpailun ja väkivallan taustalla, ja sodissa nämä todellisuus - uskonnot - muodostavat osan nykymaailmaa järjestäjänä.

Kun uskonnolliset sodat , ajatus suvaitsevaisuuden alkoi tärkeä rooli ajatellut uskonnosta. Ensinnäkin, sanan kirjaimellisessa ja lääketieteellisessä merkityksessä, on kestettävä paha, jota emme osaa estää, koska tämä paha on uskontojen monimuotoisuus. Sitten suvaitsevaisuudesta tulee XVIII E-  luvun älymystön kanssa arvo ja ominaisuus, joka on vastoin totuusvaatimusta ja dogmatismia uskonnollisissa asioissa.

XVII nnen ja XVIII th  vuosisatojen näkevät kehittämistä uskonnonfilosofian joka asettaa erilaisia historiallisia uskontojen käsitellä yleismaailmallisia syystä. Ulrich Bartin mukaan "aikakaudella, jota leimaavat yhä voimakkaammin tunnustava moniarvoisuus ja ensimmäiset kulttuurienvälisen moniarvoisuuden merkit, kyse oli historiallisesti annettujen uskontojen totuuden sisällön perustelemisesta. inhimillinen syy ” . Valistusfilosofia opiskelija sarja suhteellisen harmittomia kannalta sijoitus avainkäsite ajatella maailmasta ja inhimillisen kokemuksen: uskonto, kulttuurin , sivistyksen , yhteiskunta jne Filosofia uskonto vähitellen muotoutuu teoksissa Locke , Humen Englannissa; Voltaire , Diderot tai Rousseau Ranskassa; Kant , Schleiermacher , Fichte , Jacobi , Hegel .,  Jne. Saksassa. Uskonnon ja uskontojen pohdinta, joka alkoi valaistumisen filosofiasta, "tarkoittaa jotain uskonnon olennaista olemusta, joka edeltää loogisesti positiivisia uskontoja, ymmärretään sitten historiallisina muodoina, joissa uskonnollinen aine heijastuu ja josta tulee siten oma aihe" .

XIX th  luvulla lähinnä kasvavan erittäin vihamielinen uskontojen ajatteli Marx, Nietzsche,  jne , mutta myös XIX E-  luvulla perustetaan humanistiset tieteet , erityisesti sosiologia , joka ottaa uskonnon tutkimuksen kohteeksi. Michel Despland uskoo, että Ranskassa palautusaikaa vastaavat vuodet 1820 - 1830 olivat perustava hetki uskontotieteiden ja siten modernin uskontotiedon syntymisessä . Uskonnosta tulee "tieteellisen" tutkimuksen kohde Proudhonin tai Auguste Comten kanssa , jotka pyrkivät ajattelemaan uskontoa varmuudella, että järkevä ja positiivinen lähestymistapa tuhoaa sen. Niitä seuraten, mutta toisesta näkökulmasta katsottuna Émile Durkheim , Max Weber , Georg Simmel tai Ernst Troeltsch , joita pidetään sosiologian perustajina, ovat omistaneet monia teoksia uskonnolle asettamalla periaatteet tutkimukselle, joka on suunnattu sekä neutraaleille että kriittisille ihmisille. uskonnot.

Vuonna XX : nnen  vuosisadan erilaisia lähestymistapoja uskonnon on kehitetty sosiologia, psykologia ja historia erityisesti. Nykyään uskontotieteissä herää kysymys tavasta, jolla uskonto muodostettiin tutkimuksen kohteeksi. Vaikuttaa siltä, ​​että mikään määritelmä ei sovi kaikkeen, mitä uskonnoksi tutkitaan, tai kaikelle, mitä käyttö sallii kutsua uskonnoksi.

Uskonto ja sen seuraukset on myös trivialisoitu jokapäiväisen kielen tasolla, kuuluisa hollantilainen jalkapalloilija Johan Cruyff on sanonut:

”En ole uskonnollinen. Espanjassa 22 pelaajaa tekee merkin rististä ennen kentälle tuloa. Jos se toimi, kaikkien otteluiden pitäisi päättyä tasapeliin. "

Nykyaikaiset uskontojen teoriat

Humanististen kuten sosiologiaa , The psykologian tai antropologia ovat vakiinnuttaneet tavoitteita ja menetelmiä XIX : nnen  vuosisadan . Nämä tieteenalat muodostettiin tieteiksi ottamalla uskonnon kohteeksi. Uskonto ei siis ollut heille vain yksi esine muiden joukossa: nämä tieteet vahvistivat sen tiedon järkevyyden, jonka he ehdottivat perustavansa maailman ilmiöihin, uskonnot mukaan luettuina, itsenäisesti ja toisinaan vastoin "uskomuksiksi" pidettyjen uskontojen tuntemusta.

Määritelmäkysymykset

"Yksi aikamme ajattelijoiden hämmästyttävimmistä piirteistä on, että he eivät tunnu lainkaan sitoviksi tai ainakin tyydyttävät vain huonosti tähän asti voimassa olleita logiikkasääntöjä, erityisesti velvollisuutta sanoa aina tarkasti ja selkeästi siitä, mitä me puhumme, missä mielessä otamme sellaisen ja sellaisen sanan, sitten osoittaaksemme mistä syistä vahvistamme sellaista ja sellaista  jne.  "

Bernard Bolzano , Lehrbuch der Religionswissenschaft, (1834) 63 §.

Uskontotieteiden "määrittelemätön" kohde

Uskonnollisten tosiseikkojen sanakirjan esipuheessa Régine Azria muistuttaa, että "Uskontojen yhteiskuntatieteet ovat alusta asti asettaneet aiheensa" määritelmän "kysymyksen huolen keskipisteeseen. Tämä määritelmän välttämättömyys on itse asiassa ensimmäinen askel missä tahansa tieteellisessä lähestymistavassa, edellytys kriittisen lähestymistavan mahdollisuudelle . Se tunnustaa uskonnon yksimielisen määritelmän laatimisen vaikeuden , kun taas otetaan huomioon, että "uskontotieteissä on tilaa ja ainetta, jossa on useita määritelmiä, jotka osoittavat lukituksia ja täydentävyyttä" ja että "monimuotoisuus on jopa näkemyksiä, joita nämä keskustelut koota yhteen ja kohdata, mikä valaisee tämän "määrittelemättömän" kohteen monimutkaisuutta . Uskonnollinen ilmiö nähdään pirstaleisena, pirstaleisena, polymorfisena, "protean kulttuurisena todellisuutena", kaleidoskooppisena ilmiönä, jolla on useita ilmentymiä tai puolia  jne. Ehdotus on edelleen, että olisi löydettävä jonkinlainen monimuotoisuuden ykseys tai yleinen periaate, josta monimuotoisuus lähtee.

Nämä määrittelyongelmat saivat tutkijat varhaisessa vaiheessa sulkemaan pois mahdollisuuden määritellä uskonto "universaaliksi olemukseksi" samalla kun he väittivät tarpeen perustua havaittaviin asioihin. Marcel Mauss julisti näin vuonna 1904  : ”Itse asiassa ei ole asiaa, olemusta, jota kutsutaan uskonnoksi; on vain uskonnollisia ilmiöitä , enemmän tai vähemmän yhteen järjestelmissä kutsutaan uskontojen ja joka on selvä historiallinen olemassaolon, ryhmissä miehiä ja määrätietoisesti aikoina” . Väitteestä, ettei bensiiniuskontoa ole, on tullut yleinen uskontokeskustelu XX -  luvulla. Uskonnon olemuksen sulkeminen pois juuri sillä hetkellä, kun väitetään olevansa kiinnostunut uskonnoista niiden historiallisessa olemassaolossa, ei kuitenkaan ratkaise uskonnon määritelmän ongelmaa: tietää, mitä ottaa huomioon havainnointia varten, on välttämätöntä käyttää uskonnon määritelmää. Sillä Jean Grondin kysymys määritelmästä uskonnon edelleen, kun se on pohjimmiltaan huolimatta ennakkoluulot tai väärinkäsityksiä joista tämä sana voi olla objekti: "Zeitgeist, nominalismi, hylkii tahansa diskurssi liittyvät pohjimmiltaan asioita, ikään kuin se olisi kirosana. Sitten yhdistämme olemuksen karikaturaalisella tavalla jonkin verran platoniseen ajatukseen, ajattomaan ja ehdottoman vakaana. [...] Uskonnon olemuksen kysymys, joka on kaukana a priori idean etsimisestä , haluaa vastata alkeellisempaan kysymykseen: mistä me puhumme, kun kyse on uskonnosta? " . Hänen translitteratio uskontojen historian, Mircea Eliade että on mahdotonta määritellä uskontoa tarkasti. Siksi hän määrittelee sen "lähentämällä" . Mircea Eliaden mukaan: "Kaikilla uskonnollisen ilmiön toistaiseksi annetuilla määritelmillä on yhteinen piirre: jokainen määritelmä vastustaa omalla tavallaan pyhää ja uskonnollista elämää, rienaavaa ja maallista elämää. Silloin kun on kyse "pyhän" käsitteen alueen rajaamisesta, vaikeudet alkavat " . Herra Eliade panee merkille nämä vaikeudet ja jättää tarkoituksellisesti epätarkan luonteen pyhän käsitteelle . Siksi hän ottaa vastaan ​​Roger Caillois'n teesin: "Pohjimmiltaan pyhä yleensä, ainoa asia, joka voidaan pätevästi vahvistaa, sisältyy termin itse määritelmään: se on maallikon vastakohta. Heti kun ryhdytään määrittelemään tämän opposition luonne, modaalisuus, kohtaat suurimmat esteet. Huolimatta alkeellisuudesta se ei ole, mitään kaavaa ei voida soveltaa tosiseikkojen labyrinttiseen monimutkaisuuteen ” . Siksi on kysymys siitä, että lähdetään lähentämisestä "uskonnollisten tosiseikkojen" tutkimiseen ja siten noin määriteltyyn, jotta tiedetään enemmän ilmiön luonteesta. Ajatus pyhän ja rienaavan systemaattisesta vastakkainasettelusta on kuitenkin myös kiistetty. Philippe Borgeaudin mielestä muinaisessa kirjallisuudessa ei ole vastaavuutta pyhän ja rienaavan välillä. Mesopotamian , Egyptin , Israelin tai antiikin Kreikan niin sanotut "pyhät" tekstit antavat tosin mahdollisuuden löytää luokkia, jotka muistuttavat pyhän ajatusta, mutta toisaalta pyhää ei yleensä ole. Toisaalta maallikkoon nähden ei ole homogeenisuutta luokkiin, jotka muistuttavat pyhää luokkaa. Vain raamatullisissa teksteissä näyttää olevan kaksijako pyhän ( qadesh ) ja yhteisen ( khol ) tai puhtaan ja epäpuhtaan välillä, mutta nämä termit eivät vastaa sitä, mikä voidaan nykyään ajatella pyhän ja rienaavan vastakohtana. vain, jos nämä käsitteet ovat epätarkkoja.

R. Azrian mielestä "määrittelytyö etsii väsymättä loputtomasti uudistuneita keskusteluja, joita jatkuvasti häiritsevät tutkijoiden pyrkimään kaapata polymorfisen objektin muutokset, uudistukset, poistot ja uudelleensyntyminen" , mikä estäisi vakaan tai yksimielisen määritelmän mikä uskonto on.

Määritelmien kritiikki

Uskontotieteiden määrittelemän aiheen vastustamista on ilmaistu yhä enemmän, ja se huipentui 1980-luvulla julkaisemalla useita tutkimuksia, joissa kyseenalaistettiin kaikki määritelmät sekä mahdollisuus määritellä uskonto sen tekemiseksi. "tieteellinen tutkimus.

Humanistisissa tiedoissa esitettyjen uskonnonmääritelmien yhteydessä esiin tuotujen ongelmien joukossa todettiin, että mikään määritelmä ei koske mitään, mitä siellä tutkitaan uskonnoksi tai uskonnoksi. Toisessa mielessä uskontotieteiden kohteen määritelmän ongelma ei ole niinkään kaikille uskonnoille sopivan määritelmän puuttuminen, kuin liian suuri määrä määritelmiä. Yves Lambert puhui tästä aiheesta "Babelin torni uskonnon määritelmistä".

Myös käsitteen eurooppalainen tai länsimainen luonne, josta haluamme olla universaali, aiheuttaa ongelman. Erityisesti kysymys tämän käsitteen arvioimisesta länsimaiseksi on sen teologinen ja kristillinen luonne. Uskonnon käsite viittaa lopulta välttämättä Jumalaan tai yliluonnolliseen. Tämä aiheuttaa ongelman niille, jotka pitävät sitä uskontona, joka johtuu tietystä uskonnosta. Jos näin on, on toisaalta mahdollista väittää, että tätä vakaumusta ei tarvitse pakottaa toisille määritelmällä, joka sisältäisi ne kaikki, ja toisaalta, että "uskonnolliset vakaumukset" ovat olleet ei sijaa tieteellisissä tutkimuksissa. Niinpä Daniel Dubuissonin tai Timothy Fitzgeraldin kaltaisille kirjoittajille "uskonto" on toimimaton älyllinen luokka, joka syntyy halusta puolustaa ihanteellisen maailmankulttuurin transsendenttista luonnetta; heidän mielestään "uskonnon tutkimiselle akateemisena tieteenalana ei ole johdonmukaista ei-teologista teoreettista perustaa" lukuun ottamatta määritelmiä, jotka viime kädessä viittaavat kristilliseen teismiin.

Tarve, että uskontoja koskeva keskustelu on ei-uskonnollinen, on yksi vaatimuksista, joita uskontotieteissä kuullaan. Pitäisi pystyä "puhumaan uskonnosta ei-uskonnollisella tavalla" , mitä uskontotieteet eivät tekisi. Kuitenkin Jonathan Z. Smith , tämä on pitkälti kyse jo, sillä uskonto eivät sekoita hyvin yrittää tarttua siihen älyllisesti. Hän uskoo, että "tietyssä mielessä on helpompaa olla uskonnollinen ilman käsitystä: uskonnosta voi tulla todellinen jumaluuden vihollinen. Voisi melkein sanoa, että uskonnollinen ihminen kääntyy Jumalan puoleen; ulkopuolinen tarkkailija kääntyy uskonnon puoleen. " Smith katsoo, että " uskonto on vain yliopiston luominen. Se on kuviteltu tutkijoiden vertailujen ja yleistysten perusteella opintojensa tarpeita varten .

Todettiin myös, että nykyiset määritelmät ovat puolueellisia. Mukaan André Lalande , he ”melkein kaikki ovat luonteeltaan sisällyttämällä teorian tai arvostavani sitä” . Ehdotetut määritelmät välittäisivät siten lisää ajatuksia, jotka osoittavat enemmän tai vähemmän hienovaraisesti, mitä ajatella tai tehdä sen kanssa. Michel Despland antaa äärimmäinen esimerkki ehdottama määritelmä Salomon Reinach hänen Orpheus: Histoire Générale des uskonnot (1907). Hän määritteli siellä uskonnon "joukoksi skruuppeja, jotka estävät kykymme vapaan harjoittamisen" . Michel Desplandin mukaan "kaikki uskonnon ideat eivät ole niin imperialistisia, mutta tosiasia on, että nämä erilaiset ideat paitsi merkitsevät todellisuutta myös antavat ajattelua ja ohjaavat pohdintojamme" .

Uskontotieteet muodostettiin tiedeiksi silloin, kun ne vahvistivat puolueettomuutensa uskontoja kohtaan, mutta kysymys uskontotieteiden puolueettomuudesta heidän tavoitettaan kohtaan ei ole lakannut aiheuttamasta ongelmaa. Niinpä vuonna 1987 Danièle Hervieu-Léger palasi uskontososiologian historiaan ja sen perusperiaatteisiin ja pohti, voisiko sosiologi "paeta vaatimuksesta, jonka mukaan hänen esineensä on tuhottava, heti kun hän alistaa sen." analyysi- ja tutkimusmenettelyt, jotka ovat sen kurinalaisuutta ” . Sosiologi Shmuel Trigano uskoo puolestaan, että "uskonnon sosiologia [...] antaa itselleen tehtävän laskea transsendenssin ilmiö - uskonnon vahvin piirre - lepotilassa olevan selityksen puitteissa ehdottomuuden periaatteelle. Kaikkien sosiaalisten ilmiöiden immanenssin vuoksi tämä projekti sai hänet ajattelemaan, että uskonnollinen kokemus oli petollinen, joka tapauksessa illusorinen, ja että sen takana syntyi todellisuus, josta uskova ei ollut tietoinen " .

Uskonnot: kulttuuriperinteet tai uskonnolliset uskonnot?

Termiä uskonto käytetään kuvaamaan toisaalta liikkeitä, jotka väittävät erillisyyttä tai katkaisua niiden yhteiskuntien kulttuurista ja perinteistä, joista ne ovat peräisin, ja toisaalta monen matkan perinteitä, jotka sulautuvat kansan kulttuureihin. ihmiskunta sivilisaatioiden ja maanosien mittakaavassa. Uskonto voi siis olla kirkkokunta, jonka koko voi olla muutama tusina yksilöä, tai muuten niin sanotut "suuret uskonnot". Ei ole yksimielisyyttä siitä, mitä nämä suuret uskonnot ovat. Sosiologi Max Weber katsoi viisi tai kuusi ”maailman uskonnoista”, jonka hän määritelty ”säätely- elämän, uskonnollista tai määritetty uskonnon, jotka pystyivät yhdistämään niiden ympärille erityisen suuria massoja uskollisten: kungfutselaisen, hindu, buddhalainen, Kristillinen, islamilainen uskonnollinen etiikka. Meidän on lisättävä siihen kuudes uskonto, juutalaisuus: koska kohtaamme siellä ratkaisevia historiallisia olettamuksia näiden kahden viimeisen ymmärtämiseksi, […] ”Lisäksi Max Weber oli kiinnostunut siitä, mitä hän nimeää” yhteisöryhmiksi ”, toisin sanoen tunnustukselliset uskonnot, joita esiintyy suurissa uskonnoissa. Viime aikoina Michel Malherbes , kirjassa, joka ei ole akateemisen tai yliopistotyön tasoa, mutta jonka kirjailija esittelee "toimittajan teoksena käsiteltävänä popularisointiteoksena" , laskee neljä "suurta uskontoa" ja antoi otsikolle ohjeellisen prosenttiosuuden kunkin maailman väestö: kristinusko (28%), islam (18%), hindulaisuus (15%) ja buddhalaisuus (5%). Hän arvioi lisäksi, että 29 prosentilla maailman väestöstä ei ole uskontoa ja 5 prosentilla "muiden uskontojen" seuraajia. Näiden "suurien uskontojen" lisäksi Michel Malherbes keskustelee teoksessaan yli sadasta uskonnosta, jotka ovat suurimmaksi osaksi suurten uskontojen sisällä.

Uskonnon termin käyttö yhtä hyvin yhteisöryhmien osoittamiseksi, joilla on melko tarkat piirteet kuin ihmiskunnan suurilla uskonnollisilla perinteillä, johtuu määrittelemättömyydestä kulttuurin ja niin sanotun uskonnon suhteen suhteen, mikä ongelma on hyökännyt moniin ihmisiin. uskontotieteiden tutkijoita . In La uskonto pour mémoire , Danièle Hervieu-Léger oli pyrkinyt sovittamaan uskontojen ymmärrettävä uskomusjärjestelmien kanssa kulttuuriperinteet ihmiskunnan ehdottamalla määritellä uskontoa "paikkaa, jossa on perustettu, ylläpitää, kehittää ja ohjata yksilön ja kollektiivisen tietoisuuden kuulumisesta tiettyyn uskovaan sukuun ”. Kohta on "uskova sukulinja", joka osoittaa uskonnon yhteyden perinteeseen ja siten historiaan ja kulttuuriin. Danièle Hervieu-Léger katsoo näin ollen, että uskonnon ominaispiirre on viittaus "valtuutettuun muistiin", toisin sanoen perinteeseen, kun taas yhteisöjä, jotka eivät viittaa perinteeseen, ei pidä pitää samanlaisena kuin uskontoja.

Sosiologi Olivier Roy asettuu kirjassaan La sainte ignorance, le temps de la faith sans culture , joka on täysin päinvastainen kuin Danièle Hervieu-Léger. Hän uskoo, että uskonnon käsitys, joka edellyttää "uskon harppausta", on "puhtaan uskonnon" normi, hän väittää, että on tarpeen pyrkiä ymmärtämään uskonnon nykyinen tilanne niiden uskontojen pohjalta, jotka kehittävät uskontoa. eniten tänään. hui. Kirjoittaja ei siis identifioi "puhdasta uskonnollista" "suuriin uskonnollisiin perinteisiin" eikä "perinteisiin" protestanttisiin kirkoihin, jos siitä voidaan puhua, vaan "uusiin uskontoihin", erityisesti suurten uskontojen kanssa. liike nimeltä Pentecostalism tai evankeliointi . Näillä olisi "puhtaan uskonnon" piirteitä siltä osin kuin se vahvistaa eron perinteistä ja kulttuureista, joista ne ovat peräisin ja joissa heillä ei useimmiten ole institutionaalista suhdetta, ei useampien, vanhojen tai niiden välisten uskontojen kanssa. Kirjoittaja pitää puhdasta uskonnollista myyttinä, toisin sanoen sitä, että tätä "puhdasta uskonnollista" ei olisi olemassa muuten kuin ajatuksena, mutta tätä myyttiä olisi läsnä kaikkialla maailmassa, missä vain on ihmisiä, jotka puolustavat toista heidän uskontoaan vastaan. puhtaudessaan. Olivier Roy luokittelee tämän uskonnon ilman "pyhän tietämättömyyden" kulttuuria ja katsoo, että sitä on edessään kirkkaita päiviä.

Uskonnon ja sosiaalisen käyttäytymisen välinen yhteys

Jokainen uskonto asettaa moraaliset rajat sille , mitä ihminen voi tai mitä pitäisi tehdä maailmassa ja suhteessa naapuriinsa. Siten yksi raamatullisista peruskäskyistä on ”Älä tapa”, ja evankeliumi tai buddhalaisuus edistävät altruistista ja epäitsekästä käyttäytymistä. Alussa XXI nnen  vuosisadan 84% vastaajista ilmoitti olevansa uskova ihmisiin. Tämä luku nousee 97 prosenttiin Yhdysvalloissa. Siellä on kuitenkin edelleen kuolemanrangaistus, ja rikollisuus on korkea. Maiden luokittelu tahallisten murhien määrän perusteella ei osoita, että murhien määrä olisi matalampi maissa, joissa uskonto on vahvaa tai jolle on tunnusomaista valtionuskonto.

Uskonnollisten käytäntöjen yksilöllisten ja yhteiskunnallisten vaikutusten mittaaminen osoittautuu hankalaksi, koska ne eroavat toisistaan ​​ja ovat henkilökohtaisia, samoin kuin monien kognitiivisten ennakkoluulojen riskien vuoksi (erityisesti uskonnollisen kuuluvuuden tilastot (lausuntojen perusteella) ovat huonoja. todellisen uskonnollisuuden mitta).

Sosiologiset tutkimukset osoittavat yhteyden uskonnollisuuden itsearvioinnin ja "prososiaalisen" käyttäytymisen välillä. Varsinkin tutkimuksissa ihmiset, jotka sanovat olevansa hyvin uskonnollisia, raportoivat todennäköisemmin aktiivisesti hyväntekeväisyystoimintaan, mutta on vaikea mitata, onko tämä paikkansa, liioiteltu vai aliarvioivatko ei-uskonnolliset altruistiset toimintansa. Äskettäin tehty tutkimus on osoittanut, että "tämä yhdistys syntyy erityisesti tilanteissa, joissa maineeseen liittyvät huolet vahvistuvat" .

"Uskonnollisen" ajattelutavan kokeellinen indusointi näyttää vähentävän huijausastetta ja lisäämään altruistista käyttäytymistä tuntemattomia vieraita kohtaan, mutta myös uskovien sekä maallikkojen ja ei-uskovien keskuudessa. Kokeet osoittavat myös yhteyden osoitetun uskonnollisen omistautumisen ja suuremman luottamuksen (itseensä tai muihin) välillä, mutta tutkijat huomaavat, että lukenut sanan "Jumala" tai tosiasian lukenut sanan "  henki  " (englanniksi "  Henki  "on lähellä sanaa" henkisyys ") tai" poliisilla "on sama vaikutus. Historiasta tai sosiopsykologiasta ei ole toistaiseksi osoitettu selkeitä eroja uskonnollisten tai ateistiksi väittävien ihmisten tai ryhmien sosiaalisen, eettisen, moraalisen tai rikollisen käyttäytymisen välillä. Uskovana oleminen tai uskonnon harjoittaminen ei näytä liittyvän esimerkiksi taipumukseen auttaa ahdistuksessa olevaa muukalaista (tai kääntyä siitä pois), vaan uskonnollisuuden tyyppiin (tai moraaliseen käyttäytymiseen maallikko) on merkitystä annettavan avun tyypille, jos henkilö on pysähtynyt puhumaan hädässä olevan henkilön kanssa. Uskonnon ja uskonnollisten käytäntöjen suorat ja epäsuorat vaikutukset rikollisuuteen näyttävät myös vaihtelevan ajan ja kontekstin mukaan, ja ne ovat usein intuitiivisia tai paradoksaalisia (uskonto on siis historiallisesti perustellut ristiretket, suuret dekulturaation liikkeet, erittäin väkivaltaisen siirtomaa ja joskus orjuuden ). Ihmiset, jotka väittävät olevansa uskonnollisia, ovat osallistuneet moniin sotiin ja veljenhenkiseen väkivaltaan tai suostuneet niihin. Päinvastoin, uskonto näyttää myös luovan yksilöllistä käyttäytymistä tai pieniä yhteisöjä, joita pidetään esimerkillisinä.

Laskevatko uskonnolliset vakaumukset ja käyttäytyminen itsekästä tai rikollista käyttäytymistä? vai toisin sanoen: vähentääkö ateismi hyveellisen käytöksen harjoittamista? Tutkijat ovat yrittäneet vastata tähän kysymykseen tutkimalla uskonnollisten kieltojen käyttäytymisvaikutuksia.

Tähän mennessä he eivät ole löytäneet vakuuttavia tai järjestelmällisiä todisteita uskonnon, uskonnollisuuden, epärehellisyyden ja rikollisuuden välisestä tieteellisestä tai empiirisestä suhteesta. Vuonna 1969 Hirschi ja Stark olivat yllättyneitä tutkimuksen tuloksista, joissa tutkittiin nuorten uskonnollisen osallistumisen ja rikollisuuden vaikutuksia: he eivät löytäneet merkittävää yhteyttä näiden kahden välillä. Tämän työn myöhemmät toistot ovat tuottaneet samanlaisia ​​tai ristiriitaisia ​​tuloksia. Rikollisten keskuudessa myös uskonnollisuus ei näytä ennustavan uusiutumisen riskiä. Amerikkalaisessa tutkimuksessa (meta-analyysi) alkoholin tai muiden huumeiden väärinkäytön riskeistä ja rikollisuudesta todetaan toisaalta, että tämä riski on pienempi uskonnollista harjoittelua harjoittaneilla, mutta useissa kommenteissa tai muissa tutkimuksissa on arvioitu, että Tiettyjen nopeiden radikalisoitumisprosessien lisäksi uskonnollinen sitoutuminen (erityisesti nuorten aikuisten keskuudessa) oli kuitenkin maailmanlaajuisesti käänteisesti yhteydessä rikollisuuden tai huumeriippuvuuden riskiin. Suurimmat uskonnot kaikki kieltävät itsemurhan, mutta vaikka Durkheim päätteli kerran, että uskonto näyttää suojaavan itsemurhilta, tämä ei enää näytä totta, varsinkaan yhteiskunnissa, joissa itsemurhien määrä on ollut korkea nuorten keskuudessa. Tutkimuksissa, joissa on yritetty ottaa huomioon uskonnollisuuden useat ulottuvuudet, päätellään usein, että "uskonnollisuus itsessään" voi olla vähemmän "suojaava" kuin muut tekijät (kyky hallita itseään ) tai että se ei ole. "On tehokasta tietyille ihmisryhmille. miehet ( äskettäin tehdyn tutkimuksen (2015) mukaan miesten tekemässä perheväkivallassa tai perheväkivallassa vähemmistö syväuskonnollisista nuorista aikuisista ).

  • Meta-analyysi 60 aiempien tutkimusten tehtiin vastaamaan 2 kysymystä: 1) Mitkä ovat suuntiin ja laajuus vaikutusten uskonnon rikollisuutta? 2) Miksi aiemmat tutkimukset ovat vaihdelleet niin paljon näiden vaikutusten arvioinnissa?
    Kirjoittajat päättelivät, että uskonnollisilla vakaumuksilla ja käyttäytymisellä on nykyään "kohtalainen varoittava vaikutus" yksilöiden rikolliseen käyttäytymiseen. He uskovat, että aiemmat tutkimukset ovat arvioineet järjestelmällisesti uskonnon vaikutusta rikollisuuteen johtuen metodologisista puolueellisuudesta ja / tai käsitteellisistä lähestymistavoista aiheeseen, jotka ovat liian erilaisia.
  • Chicagon yliopistossa (USA) tehty kulttuurienvälinen ja rajat ylittävä tutkimus, joka suoritettiin ensimmäisenä tällaisessa mittakaavassa aiheesta, keskittyi äskettäin (2015-julkaisu) kolmeen käyttäytymistapaan (1. antamisen tunne, se eli kyky jakaa spontaanisti, 2. taipumus tuomita muita, 3. taipumus rangaista muita). Nämä 3 käyttäytymistä arvioitiin 1170 5-12-vuotiaalla lapsella kuudesta maasta (Kanada, Kiina, Jordania, Etelä-Afrikka, Turkki ja Yhdysvallat). Ei-uskonnollisissa kodeissa kasvatetut lapset olivat altruistisempia kuin uskonnollisessa perheympäristössä (tämän tutkimuksen tapauksessa muslimien ja kristittyjen perheet, kun muita uskontoja ei ollut riittävästi läsnä lasten paneelissa tilastollisesti merkittävien johtopäätösten tekemiseksi). Kirjoittajat huomauttavat, että tässä paneelissa uskonnonopetus liittyi useammin useisiin rangaistustaipumuksiin vastauksena käyttäytymiseen, jota pidetään epäsosiaalisena; Lisäksi mitä enemmän "uskonnollinen" perhe (vanhempien tutkimuksen mukaan), sitä vähemmän altruistinen lapsi oli testeissä, ja mitä vanhempi uskonnollisen perheen lapsi, sitä enemmän hän oli. Taipuvainen itsekkyyteen, tuomitsemiseen ja rangaistaan ​​muita. Lapsen ikä, perheen sosioekonominen asema tai alkuperämaa vaikuttivat tulokseen, mutta vähemmän kuin uskonnollisen käytännön aste. ”Yhdessä nämä tulokset paljastavat maiden välisen samankaltaisuuden siinä, miten uskonto vaikuttaa kielteisesti lasten altruismiin. He haastavat näkemyksen siitä, että uskonnollisuus helpottaa sosiaalista käyttäytymistä. He kyseenalaistavat myös uskonnon hyödyllisyyden ja elinvoimaisuuden moraalisessa kehityksessä. Nämä kysymykset osoittavat, että moraalinen keskustelu ei takaa ihmisen ystävällisyyttä. Itse asiassa se tekee täsmälleen päinvastoin ”, kommentoi professori Decety, yksi tutkimuksen johtavista kirjoittajista. Uskonnon psykologiaa opiskelevalle Benjamin Beit-Hallahmille tämä matala ystävällisyys muita kohtaan voi johtua "monien uskontojen ulkoiselle viranomaiselle antamasta merkityksestä ja jumalallisen rangaistuksen uhista", kun taas maallisissa kodeissa kasvaneet lapset saattaisivat paremmin kannustaa noudattaa moraalisia sääntöjä vain siksi, että on "parasta tehdä" elää hyvin yhteiskunnassa, joten "kun kukaan ei katso heitä, ei-uskonnollisten perheiden lapset kokoontuvat yhteen. käyttäytyvät paremmin" (Tätä tutkimusta jatketaan 14 maassa, tavoitteena ymmärtää, miten perheen uskonnollinen konteksti vaikuttaa tapaan, jolla lapset jakavat tavaroita uudelleen ryhmän eri ihmisille).

Maallistumistyö

"Olemme puhuneet viime vuosina paljon uskonnollisten paluusta. "

Ernest Renan , 1848.

Maallistuminen tarkoittaa vähitellen menettää merkityksen uskonnon elämässä moderneissa yhteiskunnissa. Länsi-Euroopassa ja Kanadassa ilmiö on edistynein, kun se leviää vähitellen muihin yhteiskuntiin. Näin maailma siirtyisi enemmän tai vähemmän pitkällä aikavälillä kohti uskonnosta poistumista tai uskontojen lopettamista. Tietyt uskonnolliseksi katsotut ilmiöt näyttävät kuitenkin olevan ristiriidassa tämän näkökulman kanssa. Nämä eivät ole homogeenisia. Kyse voi olla perinteisten uskonnonmuotojen ylläpitämisestä tai elvyttämisestä, erityisesti vähemmän sekularisoiduissa yhteiskunnissa, tai, selvemmin länsimaisissa yhteiskunnissa, "uskonnollisista uudelleenkokoelmista", jotka viittaavat siihen, että uskonto, josta maailma tulee, ei ole aivan paluuta. uskonnollinen.

Sekularisaation teesin yhteydessä on tänään kysymys uskonnollisten paluusta erilaisille ilmiöille ja joiden on vaikea ymmärtää, mikä tekisi siitä yhtenäisyyden. Koska 1970 , paluu uskonto on siis todettu kehittämisessä mitä sosiologit kutsuvat uudet uskonnolliset liikkeet (NMR). Se näkyy helluntailaisten ja evankelisten karismaattisten liikkeiden elinvoimaisuudessa ja kasvussa. Uskontoon palaamista voisi luonnehtia taipumus palata perinteisiin, mutta myös henkilökohtaisen, institutsionaalisen ja sääntelemättömän uskonnollisuuden muoto. Poliittisella tasolla on kyse uskonnollisten paluusta saarnaajien vaikutuksesta Yhdysvaltain poliittiseen elämään, Iranin islamilaisen vallankumouksen, muslimien fundamentalismin tai jopa hindulaisen nationalismin nousuun Yhdysvalloissa. elämää. Havaintoja, jotka tekisivät mahdolliseksi mitata uskonnosta luopumista tai paluuta uskontoon, on vaikea todistaa, kun taas epävarmuus uskonnon merkityksestä vaikuttaa voimakkaasti argumentteihin, joita käytetään uskonnosta luopumisen tai palaamisen ajatuksiin.

Siten mukaan Encyclopedia Uskontojen Bayard, loppuun XX : nnen  vuosisadan "vähemmän optimistinen tai varovaisempi kuin edellinen, oli luovuttava suuresta synteesejä Evolutionary, progressiivinen, rationalistista. Hänen oli myös luovuttava yrittämästä ratkaista uskontojen alkuperän arvoitus, joka on liian monien epäselvyyksien edessä, jotta mitään muuta kuin hypoteeseja voitaisiin rakentaa. Huolimatta lisääntyvän sekularisaation havainnoista, hänen täytyi rekisteröidä samalla välinpitämättömyydeksi tai ateismiksi uskomusten elpyminen täysin odottamattomissa muodoissa .

Poistu uskonnosta Marcel Gauchetin mukaan

Marcel Gauchet puolusti teesiä, jonka mukaan ”uskonnosta poistuminen” oli käynnissä Le Désenchantement du mondessa ( 1985 ). Termi "irtautuminen" on käännös lausekkeesta, jolle Max Weber oli antanut tarkan määritelmän. Kyse on "taikuuden poistamisesta pelastustekniikkana" .

Saat Marcel Gauchet , uskonto ei alunperin koostuvat uskoa Jumalaan, mutta arvioi, että elämä olisi säänneltävä mitä uskoo tietää Jumalasta. Tämä tieto on aina yhtä järkevää, kunhan se toimii hallintomuotona. Uskonto koostuu siten väitteestä "tehdä tyhjentävä syy näkymättömälle perustukselle". Se on määritelmän mukaan huijaus, ja näin on kaikkien uskontojen kanssa, jotka kaikki Marcel Gauchetin mukaan liittyvät tähän absoluuttiseen.

Marcel Gauchetille uskonnon loppu tulee "näkymättömän hallituskauden uupumuksella". Uskonnon loppu tai poistuminen ei kuitenkaan ole uskonnon loppu. Kirjoittaja katsoo, että on olemassa "puhdas uskonnollinen", joka juontaa juurensa ihmiskunnan alkuperään. Tämä ei katoa, koska maailma pysyy suhteessa transsendenssiin, joka on sen alkuperä tai perusta. Elävien läsnäolojen keskuudessa ei kuitenkaan ole perustettu ketään vaatimaan etuoikeutettua yhteyttä näkymättömään perustukseen, jonka ei tarvitse ketään asettaa yhdenmukaisesti . Uskonnosta luopumisesta päättyvä ei siis ole sitä, mitä Gauchet määrittelee "puhtaaksi uskonnolliseksi", mutta se on uskonto väitteenä selittää maailman näkymätön perusta. Uskonnon lopettamisen jälkeen "Jumala ei kuole, hän vain lakkaa puuttumasta ihmisten poliittisiin asioihin" .

Marcel Gauchet vahvistaa, että voidaan puhua "uskonnollisen palauttamisesta" mutta ei "uskonnon palauttamisesta". Kumpikin olisi hyvin erilainen siinä mielessä, että uskonnon paluu olisi deinstitutsionalisoidun uskonnollisuuden uusi muoto, kun taas uskonnon paluu osoittaisi katoamattomasti tuomitun uskonnon elpymistä. Se, mikä muistuttaa uskonnon nousua nykyään, olisi pikemminkin uskontojen välisen laiminlyönnin kuin ihmiskunnan uskonnollinen tulevaisuus.

Se, että uskonnoista on tullut uskomusjärjestelmiä, on osa tätä prosessia: juuri silloin, kun ”ihmiskunnan uskonnollisesta organisaatiosta poistuminen tapahtuu, uskonnosta tulee uskomusjärjestelmä” . Kuten Max Weber , Marcel Gauchet tunnustaa kristinuskon olevan erityinen paikka ihmiskunnan historiassa ja muiden uskontojen mukana, koska se on ”uskonto poistumisen uskonnosta”.

Uskontojen aikakaudelta nousevassa maailmassa syntyy uusia ongelmia, koska "uskonnon rappeutumiselle maksetaan vaikeuksia olla oma itsensä" . Marcel Gauchet uskoo, että "uskonnon mukainen yhteiskunta on myös yhteiskunta, jossa kysymys jokaisen hulluudesta ja intiimistä häiriöstä kehittyy ennennäkemättömästi" . Kirjoittaja suosittelee menemään kuulemaan psykoanalyytikkoa, jos kukaan ei osaa hallita yksin olemassaolon epävarmuuksista johtuvia neurooseja. Psykoanalyyttinen keskustelu, erityisesti Lacanian, voisi myös Marcel Gauchetin mukaan mahdollistaa kollektiivisten vastausten kuvittelun. Kuitenkin jokainen on kohdattava "throbbing, päivittäinen kipu, joka ei oka oopiumin koskaan anna unohtaa: Tällä inexpiable ristiriita halun luonnostaan hyvin se olemisen aihe" .

Uskonnollisten paluu

Teema on uskonnollinen herätys herää keskeltä XIX : nnen  vuosisadan jälkeen Ernest Renan , joka entinen seminarian itse vääriä ilmoittautunut väittäen paluuta aikana muotoja uskonnollisia, mutta hänen mukaansa tyhjennetty sisällön ja liity syvä usko , että Keskiaika . Taistelu maallisten tai uskonnollisten ryhmien partisaanien välillä Ranskassa on vilkasta (ks. Affaire des sheet ), kunnes Suuri sota sietää pyhää unionia . Vasta vuonna 1916 hyväksyttiin kolmivärinen lippu kirkkoon Vendéessä , jossa muisto Westermannin verilöylyistä on edelleen elossa.

Aikana toisen maailmansodan, Aragon todistaa vuonna La Rose ja mignonette ja hyvän toimen Resistance välillä , joka uskoi taivaassa, se, joka ei usko sitä .

Sodanjälkeisenä aikana teknisen kehityksen arvon arvostuksessa on tapahtunut muutos - jonka Edgar Quinet , sitten Paul Valéry aikoinaan tuomitsi ja Georges Bernanos otti vastaan : tieteet ja tekniikat eivät reagoi a priori. kysymyksiin mahdollisesta elämän merkityksestä tai pysyvän onnen etsimisestä, jotka eivät ole niiden kohde. Aseiden "edistymistä", jonka Charles Richet jo tuomitsi , pidetään jopa haitallisena, jopa katastrofaalisena. Atomipommi osoittaa ihmiskunnan kykenee tuhoamaan itsensä, koska ympäristökysymykset kasvaa Maan ystävät , sitten Rooman klubin . Hannah Arendtin kirjoituksissa kyse on kulttuurikriisistä, illuusiosta edistymisestä, luottamuksen menettämisestä järkeen. Suurten ideologisten järjestelmien romahtamisen myötä ponnistelut ideoiden puolesta näyttävät hyödyttömiltä, ​​vaarallisten lisäksi (joiden teema Georges Brassens tekee useita kappaleita). Tässä yhteydessä André Malraux herätti enemmän kaunopuheisuutta kuin täsmällisyyttä ne muodot, jotka uskonnollisten paluu voisi tai pitäisi olla. Hän olisi sanonut haastatteluissa, että " XXI th  luvusta tulee uskonnollisia [muissa lainausmerkkejä:" hengellinen "] tai se ei ole." Tästä kaavasta tulee nopeasti kuuluisa. Myöhemmin hän tuomitsi sen kieltäen lausuneensa:

"Hän [André Malraux] kertoi minulle, että olemme ensimmäinen sivilisaatio maailman historiassa, jolla ei ole keskusta, ylittävyys, elämän merkitys, joka ilmoittaa sille sivilisaationa. Hyvin herkkä nykyaikaiselle tekniikalle - "Ajatelkaapa, näin yhden elämäni aikana näin ohjaamot Pariisissa ja miehet kuulla" - hän oli huolissaan sellaisen kulttuurin tulevaisuudesta, jossa ei ole keskusta, ja tässä, edessä minua, hän lausui kuuluisan lauseen: "THE XXI : nnen  vuosisadan on uskonnollisia tai se ei ole." Hän selitti, että hän ei tiennyt, missä muodossa se olisi: joko olemassa olevan uskonnon herättäminen tai uuden uskonnon herättäminen, tai jotain aivan arvaamatonta, kuten hän totesi The Man. Epävarma ja muualla. Mutta joka tapauksessa hänelle joko sivilisaatiomme löytäisi keskuksen, ylityksen, elämän merkityksen, tai meidät kaikki räjäytettäisiin ilmassa, koska meillä on nyt tekniset keinot. "

- Brian Thompson, "THE XXI nnen  vuosisadan on uskonnollisia tai se ei": merkitys korostunut lauseen ristiriidassa kiistanalainen.

Järkeistämisen ja uskonnon välinen vastakkainasettelu on sekularisointityön ydin . Se edellyttää, että uskonnot vetäytyä kun maailma kehittyy sen tiedon, kuten Auguste Comte pitäisi hänen laissa kolmen valtion . Paul Valéry kehittää tätä näkökulmaa, jonka hän esittää huolellisesti Stendhalin näkemyksenä

Uskovan vilpittömyys tai älykkyys on aina epävarma epäuskoisen silmissä; ja päinvastoin on joskus totta. Uskottomalle on melkein käsittämätöntä, että koulutettu mies, rauhallisesti tarkkaavainen, kykenevä vetäytymään epämääräisistä haluistaan ​​tai peloistaan ​​(tai joka omistaa heille vain yksilöllisen, orgaanisen ja melkein sairaan merkityksen), joka pystyy myös puhumaan selkeästi itsensä kanssa ja keskustelemaan erottaa hyvin toimialueet ja arvot, ei hylkää legendoissa ja tarinoissa kaikkia sellaisia ​​outoja tapahtumia, ikimuistoisia tai epätodennäköisiä, jotka ovat välttämättömiä minkä tahansa uskonnon auktoriteetille, älä varoita todisteiden haavoittuvuudesta ja perusteluista johon dogmat perustuvat, ei ole yllättynyt kiistattomasti toteamalla, että ilmoituksia, ihmisille kirjaimellisesti äärettömän tärkeitä mielipiteitä tarjotaan hänelle vaarallisina arvoituksina Sfinksin tapaan, niin heikoilla takuilla ja muodoissa, kaukana niistä, joita on tapana vaatia totta. "

. Näiden teesien mukaan uskontojen paluu olisi paikallista epäsäännöllisyyttä yleisessä uskonnon vetäytymisliikkeessä järkevän edessä . Skientismin ongelmana on kuitenkin edelleen, tämä on hiljaa arvokysymyksestä. Niinpä natsien keskitysleirien suunnitelmat laadittiin täysin rationaalisesti , kuten Schindler's List -elokuva muistuttaa .

Mukaan Odon Vallet , tämä käsitys on tilastollisesti vääriä paitsi Euroopassa  : kaikki uskonnot ovat saaneet seuraajia yksitoimiset väestöstä vuonna XX th  -luvulla, paitsi buddhalaisuus jotka menettivät ei siksi nykyaikaa, mutta vaino. Uskonnot tarjoavat kuitenkin perusarvoja (yleensä riippumattomia uskomuksista - joilla on ennen kaikkea laillistaminen ), edistystä, toivoa, päämäärää, motivaatioita, elämän merkitystä, joka ei anna periksi tietämyksen nykytila, kilpaileva modernisuus. Kun modernisuus on pettynyt, uskonto palaa.

Kuitenkin monet antiikin inhimillisen ja moraalisen arvon mallit ( Solon , Sokrates, kuten Platon , Epictetus , Regulus , Cicero , Marcus Aurelius , Cato , Horatius Coclès , Mucius Scaevola kuvaavat) ... eivät ole peräisin sivilisaatiosta ... täsmätiedot ilmaisevat mielipiteensä moraalisesta sanomasta: moraali syntyi niissä filosofiasta tai koulutuksesta kauan ennen kuin imperiumin ulkopuoliset uskonnot tulivat väittämään sen olevan heidän vastuunsa.

"Postmodernisuuden" teoriat - joita joskus kutsutaan ultramoderniksi tai hypermodernismiksi - avaavat erilaisia ​​näkökulmia kysymykseen maailman uskonnollisesta tilanteesta ja sen tulevaisuudesta. He näyttävät pystyvän selittämään samalla vanhojen uskonnollisten instituutioiden rappeutumisen, yksilön hengellisyyden pysyvyyden ja uskonnon pysyvyyden. Nämä teoriat antavat tärkeän paikan "itsekulttuurin" tai henkilökohtaisen täyttymispyynnön (ks. Maslow's Pyramid ) nousulle yksilöllisen subjektiivisuuden mukaan. Mukaan Danièle Hervieu-Léger , nämä teoriat viittaavat siihen, että lasku uskontojen olisi enemmän ”laitoshoidon” uskonnon kuin sen katoamiseen. Uskonnollinen on sovitettu vastaamaan yhteen tarpeista, joita ei enää täytetä kuulumalla yhteisöön tai turvautumalla maailman kulttuurien muodostumista seuranneiden "suurten tarinoiden" valtuutettuihin tulkintoihin. Yksilöt ottavat näistä perinnöistä mielestään järkevän ja tulkitsevat sitä vapaasti ohjaamaan elämänsä valintoja. Tämän uskonnollisuuden nousu osallistuisi "ekspressiivisen individualismin ja aitouskulttuurin hallintaan" . Tästä näkökulmasta sekularisaatio voidaan ymmärtää uskonnon institutionaalisen sääntelyn purkamisen prosessina. Perinteiset ja institutionaaliset uskonnot katoaisivat vapauttamaan uskonnolliset uskonnot, kollektiiviset ja identiteettiset uskonnot hävisivät hajautuneen ja henkilökohtaisen uskonnon hyväksi. Danièle Hervieu-Légerin mukaan uskomusten lisääntyminen, etenkin kristillisessä lännessä, näkyy uskovan kahdessa suuressa yksittäisessä hahmossa, pyhiinvaeltajassa ja käännynnäisessä .

Sekularisaation ja uskontojen lopun näkökulma on kyseenalaistettu radikaalimmin kuin uskonnon uudelleen muodostamisen tai vapauttamisen teema. Tämä kysely löysi erityisen selkeän ilmaisun, kun vuonna 1999 julkaistiin Peter Bergerin johtama kollektiivi nimeltä La désécularisation du monde . Peter Berger väittää, että sekularisaation teoria, jota hän itse oli puolustanut aiemmin, on maailmanlaajuisesti väärä, kun se ennustaa uskontojen lopun, koska sekularisaatio johtaa uskonnolliseen reaktioon konservatiivisen tai traditsionalistisen linjan mukaisesti. Peter Bergerin mielestä "Nykyinen maailma on muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta [...] yhtä raivokkaasti uskonnollinen kuin koskaan ja paikoin enemmän kuin koskaan on ollut" .

Uskonnollinen välinpitämättömyys

Mukaan Claude Dagens , maallistuminen aiheuttaisi nousu uskonnollisen välinpitämättömyyden vuonna länteen edellisen vuosikymmenen XIX : nnen  vuosisadan .

Vuonna yksityinen uskonto, yleinen mielipide , Bertrand Binoche korreloi arvostaa ajatusta toleranssi on yleinen mielipide siitä XVIII nnen  vuosisadan ja sortoa uskonnon yksityisellä alueella. Hän kuvaa tämän tukahduttamisen paradoksaalia: ”Paradoksaali: voimme elää rauhassa vain hyväksymällä kerta kaikkiaan luopumalla keskeisistä asioista. Paradoksaalisen paradoksin: mitä hylkäämme erimielisyydestä, tulee ipso facto olemattomaksi .

Uskomukset, totuus ja suhteellisuusteoria

Kulttuurisen suhteellisuusteorian tai sivilisaatioiden yhteentörmäyksen ideoilla on yhteistä se, että ne olettavat sellaisten kokonaisuuksien (kulttuurien tai sivilisaatioiden) olemassaolon, jotka liittyvät eri tavoin uskontoihin, joita pidetään ryhmän tai yhteiskunnan uskomusten ja käytäntöjen joukkoina. Kulttuurisen suhteellisuusteorian tai sivilisaatioiden yhteentörmäyksen suhteen on kyse " mentaliteettien  ", kulttuureihin , yhteiskuntiin , sivilisaatioihin tai uskontoihin identifioitujen ajatusjärjestelmien tai uskomusten erojen väitetysti ylittämättömästä luonteesta  . Käsitteet kulttuurista , yhteiskunnasta tai sivilisaatiosta tulivat nykykielelle uskontoa koskevan kiistan kautta. Heillä ei kuitenkaan ole tarkkaa määritelmää, samoin kuin uskonnolla. Ne voidaan määritellä keskenään, toisiaan vastaan, toisinaan toistensa tapaan, jolloin ne voivat olla vain erilaisia ​​tapoja puhua epämääräisesti "samasta asiasta": uskonnosta, kulttuurista tai sivilisaatiosta tai monikossa uskonnot, kulttuurit tai sivilisaatiot.

Kulttuurinen suhteellisuusteoria

Moderni relativismi mahdollistaa toisaalta ajatella, että eri yhteiskuntien uskomuksilla ja moraalinormeilla ei ole järkevää perustaa, ja toisaalta, että ne ovat laillisia ja kunnioitettavia ajatusjärjestelmässä, johon ne löytyvät. johdonmukaisuus. Tässä yhteydessä uskomuksia ei voida puolustaa ulkopuolelta eikä kritisoida ulkopuolelta. Äärimmäisessä tilanteessa Richard Shweder  (vuonna), joka tukee kulttuurien vertailukelvottomuutta koskevaa teesiä, ehdotti, että ympärileikkausta voitaisiin arvioida ulkopuolelta. Raymond Boudon reagoi tällaiseen kantaan kirjoittamalla: "Odotamme edelleen kulttuuria, joka kieltäytyy tuomitsemasta ulkopuolelta aviorikoksen naisten kivittämistä tai uskonnollisen kääntymyksen kuolemantuomiota" . Mukaan Raymond BOUDON ”Relativismi on ollut olemassa jo antiikin, kuten Platonin Theaitetos todistaa ( 152 ), mutta se on aina edustanut yksi filosofian muiden joukossa. Siitä on tullut hallitseva filosofia vain meidän aikanamme . Laajassa mielessä on mahdollista pitää "relativistisena" ajatusta siitä, että puheiden ymmärtäminen ja tulkinta riippuu historiallisista ja kulttuurisista olosuhteista, joissa ne ilmaistaan. Rajoittavammassa mielessä relativismi käsittää sen, että totuutta ei ole, paitsi ajatusjärjestelmässä tai tietyssä kulttuurissa, kulttuurin totuus ei ole toisen käytettävissä. Raymond Boudon ehdottaa, että näemme nämä kaksi tapaa pitää relativismia hyvänä ja huonona relativismina: ” Hyvä relativismi on kiinnittänyt huomion siihen, että esitykset, normit ja arvot vaihtelevat sosiaalisen taustan, kulttuurin ja iän mukaan. Paha kaveri totesi, että esitykset, normit ja arvot ovat perusteettomia: ne ovat ihmisten rakentamia innoittamana ympäristö, henki, intohimoja, etuja tai vaistot” .

Nykyaikaisen relativismin teoreettisia perusteita ei ole koskaan asetettu järjestelmällisesti, mutta ne voidaan ajatella eräiden teosten, erityisesti Montaignen , Humeen ja Weberin , kolmen kirjoittajan, lukujen joukossa, jotka laskevat eniten modernin idean muodostumista koskevassa tutkimuksessa, uudelleenlukemisessa. uskonnon. Mitä Montaigne olisi mahdollistanut ymmärtää, on se, että "normatiivisissa asioissa ei olisi totuutta, vaan vain tavat, jotka vaihtelevat yhteiskunnasta toiseen" . Humeen giljotiiniksi kutsutulla David Hume olisi tarjonnut yhden modernin relativismin keskeisistä argumenteista: "mikään ohjeellisen perustelu ei voi johtaa päätelmään imperatiivissa" . Ajatuksena on, että ei voida loogisesti johtaa normeja ehdotuksista, jotka eivät itse ole normeja. Toisin sanoen moraaliset periaatteet siitä, mitä tehdä ja mitä ei, eivät johdu pelkästään tosiseikkojen havainnoinnista, vaan aina muista moraalisista periaatteista. Lopuksi Max Weber, arvojen polyteismillä ja jumalien sodalla, olisi "hänen tahtonsa vastaisesti" tarjonnut relativistisen väittelyn perustan, jonka saksalaiset sosiologit väittivät, että kulttuuriarvot kuuluvat mielivalta ja valtataistelut.

Saksalaisten sosiologien Georg Simmelin ja Ernst Troeltschin uskontotyön jälkeen kehitettiin sitten sosiologisia tai teologisia teorioita, jotka luokiteltiin relativistisiksi uskontojen suhteen. Troeltsch oli relativistinen kuin "valitettavasti". Hänen relativisminsa on pikemminkin diagnoosi, jonka hän asettaa ajatukseensa uskonnoista ja uskontohistoriasta, ongelman, jonka hän pyrkii voittamaan ja vakiinnuttaa samalla analyyseillaan mahdollisuuden kuvata ja selittää kulttuureiden välisen viestimättömyyden muoto tai uskonnot. Se oli toisella puoliskolla XX : nnen  vuosisadan työn alla suoremmin teologian puute kulttuurien välisen viestinnän tai uskontojen oma arvonsa redusoitumatonta toisiinsa alkavat puolustettava positiivisena ja kunnioitettavan Itse joskus pitää tahtonut Jumalan itse, esimerkiksi John Hick, joka puolustaa kristillisestä näkökulmasta kaikkien uskontojen yhtäläistä arvoa.

Uskomusten kunnioittaminen

Kirjassa Postmodernism, Reason and Religion (1992) Ernest Gellner kritisoi uskonnollisia vakaumuksia pitäviä yhtä paljon kuin niitä, jotka antavat heille legitimiteetin relativistisen ja postmodernisen keskustelunsa kautta, uskomatta niitä todella . Hän analysoi nykytilannetta ehdottaen ajattelemaan, että modernismin ja postmodernisuuden, uskonnon ja tieteen välillä tai konservatiivisuuden ja progressiivisuuden välillä ei ole vain vaihtoehtoa, kuten yleensä ajatellaan binaaristen pilkkomisten mukaan, vaan että keskusteluissa on kolme kantaa: uskonnollinen fundamentalismi, relativismia puolustettiin postmodernisuuden ja rationalismin tavalla. Omalta osaltaan Jacques Bouveresse tarkastellaan kolmea kantoja, jotka eivät sano itseään aivan samalla tavalla: että rationalismin, joka katsoo ainakin mahdollisesti hylätä valheen puutteessa pysty kertomaan kaikkea totuus, että rationalismin myötätuntoinen, joka pyytää uskomusten hemmottelua väittäessään olevansa epäuskoinen, ja uskovan, joka pitää paikkansa tietämättä uskovansa. Kirjoittaja katsoo, että näiden kolmen asenteen välillä ei voi heilua loputtomiin. Hän hyökkää älymystöön, joka väittäessään olevansa epäuskoisia, esiintyy uskonnon puolustajina sellaisten asioiden nimissä kuin tarve pyhälle ja ylittämiselle tai se, että sosiaalinen sidos voi loppujen lopuksi olla vain luonnosta. uskonnollinen. Tämä asenne todistaisi, että meidän aikamme ei ole niinkään "uskonnollisten paluu" kuin "uskonnollisten turvautuminen", mikä avaa oven manipulaatioille joko poliitikkojen tai uskonnollisten sarlatanien toimesta.

Saat Jacques Bouveresse tärkein vaara Uskontoon liittyvissä asioissa nykyisin peräisin puheita joista vain antaa oikeutuksen uskonto ilman syytä tai usko ilman älykkyyttä. Tämä vaara ei tule niin paljon itse uskonnoista kuin yliopistoympäristöstä, ja lisäksi se on täysin vapautettu kaikesta uskontojen valvonnasta. Luvussa ”Uskontojen tosi ja väärät ystävät” Jacques Bouveresse ilmoittaa, että hänellä henkilökohtaisesti ”ei ole juurikaan taipumusta uskoa kohtaan, hänellä on taipumusta, luonnollista tai hankittua, haluavansa arvioida ja arvioida uskomuksia järkevästi” . Ja se vastustaa niitä, jotka varsinkin uskonnollisten tieteiden alalla takaavat etukäteen kaikkien uskomusten legitiimiyden .

Todellinen arvo

Paul Veyne teoksessa Uskoivatko kreikkalaiset myyttejä? ehdottaa pohdintaa siitä, mikä tänään, kuten eilen, saa tietyt asiat totta, toisin sanoen uskomme niihin. Hän päättää esseensä kirjoittamalla: ”Tämän kirjan tarkoitus oli hyvin yksinkertainen. Vain lukemalla otsikkoa, kuka tahansa, jolla on pienintäkään historiallista kulttuuria, on vastannut etukäteen "Mutta tietysti he uskoivat myytteihinsä!" ". Halusimme vain varmistaa, että se, mikä oli ilmeistä heistä, on ilmeistä myös meille, ja tunnistaa tämän ensimmäisen totuuden seuraukset . Paul Veynen mukaan kreikkalaiset olivat oikeassa uskomalla myytteihinsä. Platon tai Aristoteles uskoivat siihen huolehtimalla kaikesta, mitä heillä oli mahdollista varmistaa syyn perusteella, jonka he näyttävät olevan erittäin hyvin käyttäneet. He poistivat myytteistä sen, mitä pidettiin epätodennäköisenä, ja osallistuivat siten tarkistusten ja korjausten avulla uskottavien myyttien tuottamiseen. Samoin teemme tänään tiedettä selvittääkseen myytit, joihin uskoa. Siksi Paul Veyne ehdottaa, että luopumme ideologian kritiikkiprojekteista, kuten tavasta tuomita väärät totuuden nimissä, koska totta on joka tapauksessa suostumus, jonka uskomme syyksi, jonka meillä on uskoa siihen. Riittää, että kiinnostaa mielenkiintoinen asia, kun otetaan huomioon, että ei ole totta eikä väärää, ja hän julistaa tästä aiheesta: "Ensinnäkin on outo vaikutus ajatella, että mikään ei ole vialla. Ei ole tosi eikä väärä, mutta sinä tottua siihen nopeasti. Ja hyvistä syistä totuusarvo on hyödytön, se toistuu aina; totuus on nimi, jonka annamme vaihtoehdoillemme, josta emme luopuisi, jos tekisimme, kutsumme niitä selvästi vääriksi, kunnioitamme totuutta .

Jacques Bouveresse uskoo puolestaan, että emme koskaan vakavasti luopu totuuden arvosta . Hän toteaa, että nykyään niin kutsuttu " käytännöllinen  " ajatus  puolustaa ajatusta, jonka mukaan "miehet rakastavat toisiaan enemmän, kun he ovat lakanneet uskomasta totuuden olemassaolosta ja ainakin tietyissä tapauksissa löydettävissä" . Jacques Bouveresse tuomitsee tämän ajatuksen, ja hänen mielestään on kaikki perusteet odottaa, että päätös lakata olemasta täysin totta ja virheellistä toistetaan ja julistetaan iskulauseena, kuin sen oletetaan olevan ymmärrettävä vakavasti ja sovellettava. käytännössä. Hän miettii, kuinka kunnioittaa nykyisessä järjen tai totuuden ajatukseen liittyvän luottamuskriisin tilanteessa Bertrand Russellin ilmaisemaa huolta, jonka mukaan "siellä, missä ei ole enää todellista paikkaa erottaa todellisia ja väärä, voidaan varmasti lyödä vetoa siitä, että mikä lisääntyy, se ei ole miesten välinen rakkaus, vaan mielivalta, väkivalta, tyrannia ja sota ” .

Uskontotutkimuksen näkökulmat

Tieteet uskontojen ovat olleet kohteena arvosteltu paljon viime vuosina sekä sisä- ja ulkopuolelta. Tässä yhteydessä on tehty joitain ehdotuksia, jotka reagoivat esiin tuotuihin ongelmiin, siitä, miten uskonnon ja uskontojen koulu- ja korkeakouluopinnot voitaisiin suorittaa.

Uskonnollisten tosiseikkojen tutkimus

Se on ollut kysymys "uskonnollisista tosiasioista" uskontotieteissä sen perustamisesta lähtien. Ilmaisu on siis löydetty alkeis Forms uskonnollisen elämän jota Émile Durkheim julkaistiin vuonna 1912, sitten muiden kirjailijoiden, esimerkiksi Mircea Eliade vuonna 1949. Puhuminen ”faktat” voi olla tapa situating itseään koskevat tieteen, mutta ilmaisu on pitkään pysynyt melko vaarattomassa käytössä. Se alkoi huomata Jean Delumeaun kirjan otsikkona vuonna 1993. Tämä kirja antaa äänen useille uskonnollisille, jotka puhuvat omasta uskonnostaan. Samana vuonna Danièle Hervieu-Léger loi École des Hautes Etudes en Sciences Sociales -keskuksen (CEIFR) uskonnollisten tosiasioiden monialaisten tutkimusten keskuksen . Vuonna 2002 Régis Debray antoi raportin ”Uskonnollisen tosiasian opettaminen maallisessa koulussa”, ja siitä lähtien uskonnollisen tosiasian opetus on integroitu koulun opetussuunnitelmiin. Nykyään tämä ilmaisu antaa mahdollisuuden väittää, että vaikka uskonnollisesta määritelmästä ei päästä yksimielisyyteen, maailmassa on objektiivisia ja kiistattomia tosiasioita, jotka luokitellaan "uskonnollisiksi". Jos emme osaa selittää, miksi näiden tosiseikkojen sanotaan olevan uskonnollisia, niitä ei voida kieltää tai jättää huomiotta sillä verukkeella, että heidän sanotaan olevan uskonnollisia.

Uskonnollisten tosiseikkojen ja sen opettamisen aiheen ilmaantuminen on ennen kaikkea ranskalainen tapaus, joka liittyy yliopistojen uskontotutkimukseen, mutta myös kouluopetukseen ja sekularismiin. Quebecissä samanlainen ongelma nousee käyntiin keskustelun aikana etiikasta ja uskonnollisesta kulttuurista (ECR), joka on perustettu vuodesta 2008 lähtien tarjoamaan eri uskontojen kulttuurista ja neutraalia koulutusta. Ilmaisu "uskonnolliset tosiasiat" ei vastaa englanninkielistä "  uskonnollisia tosiasioita  ", joka osoittaa tilastotietoja tunnustuksellisista uskonnoista, kuten CIA: n tuottamat , eikä epistemologista operaatiota, johon ranskalainen ilmaisu liittyy. Tai ECR-kurssia Quebecissä.

"Uskonnollisista tosiasioista" puhuminen ei tarjoa ratkaisua uskonnon määrittelyn ongelmiin. Siten Sanakirja uskonnollisen Facts ei ole artikkeli ”uskonto”, vaan artikkeli ”uskonnollinen tosiasiat”, jossa Jean-Paul WILLAIME alkaa poseeraa ongelmat määritelmä uskonnon ja tunnustaa, että ”uskonnollinen seikka” ei määritellä itsensä paremmin kuin uskonto. Kirjoittajan mukaan "ilmaisulla [uskonnollinen tosiasia] pyritään vangitsemaan uskonnolliset ilmiöt toisaalta" historiallisina tosiseikkoina "ja toisaalta" sosiaalisina tosiseikoina ", mikä on tapa korostaa, että uskonnolliset ilmiöt rakennetaan tosiasiana kautta erilaisia ​​kurinpidollisia lähestymistapoja: historiallinen, sosiologinen, antropologinen. Kyse ei ole määritelmästä, vaan tavasta kvalifioida tieteelliset lähestymistavat uskonnollisiin ilmiöihin ranskaksi . Niinpä ”uskonnollisen tosiasian käsite, jos se ei hyväksy yksinkertaista ja yksiselitteistä määritelmää, osoittautuu hedelmälliseksi tutkimuksen ja opetuksen kannalta. Ei vain siksi, että on parempi valita uskonnollinen adjektiivi aineellisen uskonnon sijaan, vaan myös siksi, että tämä mahdollistaa uskonnollisten ilmiöiden ymmärrettävyyden olemalla tarkkaavainen sekä kollektiivisten ja aineellisten tosiseikkojen että niiden ulottuvuuden suhteen symboliset ja arkaluontoiset tosiasiat ” . Kun otetaan huomioon, että uskonnollisten tosiseikkojen tutkimus koostuu ensinnäkin kiinnostuksesta "historiallisiin tosiasioihin", Jean-Paul Willaime täsmentää, että uskonnollisen tosiasian käsite rakennettiin perspektiivin "todellisen tapahtuman selvittämiseksi" yrittämällä erottaa legenda (tai muisti) todellisuudesta, tukeutuen täten todenperäisiin asiakirjoihin, sulkemalla pois väärät asiakirjat. " Ajatus olisi altistaa kaikki uskonnot historiakriittisille tutkimuksille, samoin kuin juutalaisuus ja kristinusko. Lopuksi, uskonnollisten tosiseikkojen tutkiminen viittaa siihen, että historioitsija kyseenalaistaa itsensä siitä, mitä hänelle annetaan "uskonnollisena tosiasiana".

Jean-Marc Tétazille se, mikä kuuluu haluun kuvata "uskonnollisia tosiasioita" eikä "uskontoja", on alkeellinen epistemologinen operaatio, joka koostuu pyrkimyksestä muodostaa kohde, jota halutaan tarkkailla. "Tosiasioiden", kuten kulttuurisen todellisuuden tai sosiaalisen käyttäytymisen, kuvaus on monimutkainen asia, ja on mietittävä toimintaa, joka koostuu ominaisuuksien valitsemisesta, jotka kuvaus säilyttää kuvaamaan tällaista ja sellaista kokonaisuutta tutkitulla alalla , "mikä tahansa kuvaus on perustuslaina, joka muuttaa havaitun todellisuuden teoreettisiksi kentiksi" . Siten ei ole "tosiasiaa" sinänsä, vaan aina luokan, tässä tapauksessa uskonnon, kautta päätetään, että tosiasia on uskonnollinen.

”Uskonnollisten tosiseikkojen” teeman ilmaantuminen ei ole vallankumous uskontotieteissä , koska uskonnollisen tosiasian tutkiminen ei ole muuta kuin uskontotutkimus kuten uskontotieteissä. Koulukasvatuksen alalla sanastonmuutos otsikossa auttaa kuitenkin selventämään ilmaisun "uskonnon tutkimus" epäselvyyttä, mikä voi jättää epäilyn siitä, onko opettajan tehtävä katekismusta vai harrastaako hän historiaa, sosiologiaa, antropologiaa ,  jne Uskonnollisen tosiasian opettamisesta puhuttaessa näyttää selvemmältä, että kyse ei ole katekesisistä.

Kuten Debray-mietinnössä todetaan, ongelma, johon uskonnollisen koulutuksen edistäminen pyrkii vastaamaan, on myös pääsy kulttuuriteoksiin: maalaus, musiikki, arkkitehtuuri, kirjallisuus  jne. , jotka ovat täynnä sitä, mitä uskotaan jossakin määrin uskonnolliseksi. Ilman vähäistä tietoa uskonnoista nämä teokset ovat lukukelvottomia.

Sukututkimus tai henkinen historia

Koska 1960 tutkijat kuten Wilfred Cantwell Smith  (en) , Michel Despland ja Ernst Feil  (de) alkoi lähestyä ongelmaa uskonnon, ei enää katsonut, että olisi olemassa määritelmää tai yhteinen ydin uskonnosta. Uskonnon ulkopuolella kaikki maailman uskontoja, mutta tutkimalla tapoja, joilla uskonto tai uskonnot on luotu historiassa. Tuomalla esiin näiden käsitysten suuren monimuotoisuuden heidän työnsä on auttanut hajottamaan entisestään sitä, mikä voisi vielä jonkin aikaa sitten näyttää pystyvän palvelemaan uskonnon tai uskontojen yleisenä teoriana. Mutta samalla ne osoittavat mahdollisten käsitteiden tai peräkkäisten tai kilpailevien artikulaatioiden tai siirtymien välillä, joissa ne mahdollistavat muiden teorioiden rekonstruoinnin.

Näiden tutkijoiden työn avulla näyttää siltä, ​​että jonkinlainen selvennys voidaan saada siihen, mitä kutsutaan uskonnon käsitteeksi tai käsitteeksi. On ainakin mahdollista väittää, että ajatus siitä, että kaikille uskonnoille on yhteinen olemus tai luonne, on vähitellen syntynyt nykyaikana. Tämä syntyminen on välillä XV : nnen ja XIX th  vuosisatojen ensin uskonnollinen uudistukset XVI : nnen  vuosisadan , jonka jälkeen tulkinta tästä uuden kokoonpanon uskonnolliseen kokemukseen eurooppalaisista mukaan filosofit valistuksen ja syntyminen sosiaalisen tieteet . Tämä ei sulje pois sitä, että nykyajan uskonnollisella ajatuksella on ennakkotapauksia ja juuria edeltävään. Mukaan Pierre Gisel  :

"Tämän historiallisen mutaation korostaminen ei kumoaa laajempaa sukututkimuslukua, joka on osa pitkää historiaa, jolloin otetaan huomioon uskonnon ja sosiokulttuuristen suuntausten kehitys, joissa kristinuskolla on todellakin keskeinen rooli. Mutta kristinusko on sitten myös luettava uudelleen laajan ja eriytetyn lähestymistavan mukaisesti eikä vain nykyajan synnyttämien tunnustusmuotojen perusteella. Pyrimme erityisesti tunnistamaan sen kiteytymisen myöhäisen antiikin sydämessä, etäisyydellä referenssikirjoituksista ja juuri jatkuvasti muuttuvan myöhemmän historian kynnyksellä, kyseenalaistamme myös sen erilaiset akkulturaatiot sekä sen ilmiöt kanonisaatio tai ortodoksiat, kuten marginaalit, harhaoppiset tai esoteeriset, otamme huomioon myös sen protestointipaikat - katareista utopistisiin liikkeisiin - tai jopa sen rajat, jotka perustuvat rajaamiseen ja keskinäiseen riippuvuuteen, rinnakkaisten perinteiden, juutalaisten tai islamilaisten, kanssa. ensinnäkin. "

- Pierre Gisel, Uskonnon teoriat

Kun se tulee genealoginen lähestymistapaa Pierre Gisel , se on sukututkimusta ajatuksia uskonnon eikä uskonnollisten ajatusten tai uskonnoista itsestään. Uskontojen , vakaumusten tai uskonnollisten ideoiden historia on todellakin osa uskontokäsitystä, jonka oletetaan olevan pätevä kaikelle, mitä historiassa voidaan kutsua uskonnoksi, kun taas ideoiden historia osoittaa, että uskonto syntyy eri tavoin ajat, paikat ja kirjoittajat.

Perheen samankaltaisuuden teoria

Vaikka uskonnon sukututkimus keskittyy uskonnon ajatuksiin, perheen samankaltaisuuden teoria keskittyy itse uskontoihin. Yksi ja toinen eivät ole yhteydessä toisiinsa, koska molemmat toteuttavat monia tapoja käsittää mikä uskonto on. Jean-Marc Tétazin ja Pierre Giselin mukaan uskonnon käsitteen määrittelyyn liittyvä ongelma on se, että etsitään mahdollisten uskonnon käsitteiden joukosta, jotka voivat olla esimerkillisiä tai normatiivisia, tai, jos niin ei ole, jos on mahdollista löytää joka ymmärtää ne kaikki. Siirtyminen "perheen samankaltaisuuden" logiikkaan, jonka Jean-Marc Tétaz ehdotti vuonna 2004 ja joka on otettu käyttöön melko laajasti, pyrkii voittamaan tämän ongelman ja tarjoamaan uskontotutkimukselle hyväksyttävän epistemologisen perustan.

Perheen samankaltaisuusteoria on siirtyminen Wittegensteinin epistemologisen teorian uskontojen tutkimuksen kentälle . Tämä selittää, että nimitämme monien asioiden yhdeksi, kun on mahdotonta antaa määritelmää, joka sopii kuhunkin näistä asioista erikseen. Klassinen esimerkki tämän teorian selittämiseksi on peli, jonka Wittgenstein itse antoi. On olemassa kaikenlaisia ​​pelejä, sanapelejä, käsipelejä, lautapelejä, lasten pelejä, rahapelejä, olympialaisia  jne. Mikään pelin määritelmä ei kuitenkaan ole lyhyt, vastaa mitä kutsutaan "näytelmäksi". Uskonnolle se on sama.

Tutkijan on myönnettävä, ettei ole olemassa kelvollista määritelmää uskonnolle kaikelle, mitä käyttö on mahdollistanut ja sallii nykyään ymmärtää uskonnoiksi. Tutkija aloittaa minkä tahansa uskonnon yksittäisen tapauksen, koska sinun on aloitettava jostakin. Sitten hän näkee kuinka hän voi siirtyä askel askeleelta kohti muita tapauksia. "Yksikkömuoto tapaus, jonka osalta tunnistamme muissa tapauksissa [...] ei siis merkitse prioriteetti lain putoaa ensimmäisessä tapauksessa" . Tässä prosessissa ei ole tarpeen antaa määritelmää uskonnolle, joka soveltuu kaikille uskonnoille, mutta pyrimme määrittelemään havainnoidun tapauksen ja osoittamaan, kuinka se ilmaistaan ​​muille.

Ilmaisu "perheen samankaltaisuudet" on metafora, jolla on rajat. Jean-Marc Tétazin mukaan "sillä kun Wittgenstein käyttää sitä, sillä ei ole sukututkimuksen merkitystä; havaittuja yhtäläisyyksiä ei voida jäljittää johonkin yhteiseen alkuperään, eräänlaiseen samannimiseen esi-isään .

Asteittaisen ilmoituksen käsite

Monoteististen uskontojen tutkimus voidaan tehdä progressiivisen ilmoituksen käsitteestä , jota joskus kutsutaan jatkuvaksi ilmoitukseksi, toisin sanoen ajatuksesta, että Jumala olisi paljastanut suunnitelmansa tai aikomuksensa ihmiskunnalle progressiivisesti eri aikoina tai taloudenhoitokausina. Se on elementti, jota esiintyy kristinuskossa, islamissa ja bahá'í-uskossa.

Kristinuskossa tunnustetaan, että myöhemmin kirjoitetussa Raamatun osassa on täydellisempi jumalallinen ilmoitus . Charles Hodge kirjoittaa:

"Jumalallisen ilmoituksen asteittainen luonne tunnistetaan suhteessa kaikkiin Raamatun suuriin oppeihin ... Se, mitä aluksi vain hämärästi ehdotetaan, paljastuu vähitellen pyhän volyymin myöhemmissä osissa, kunnes totuus voidaan paljastaa sen täydellisyydessä. "

Siksi progressiivisen ilmoituksen käsite ei tarkoita sitä, että aikaisemmat tekstit ovat vääriä, vaan että opetukset valmistuvat ajan myötä. Kyse voi olla hengellisistä totuuksista tai käytännöistä. Tunnustetaan myös jumalallisen ilmoituksen jatkuvuus profeettojen läsnäolon kautta aina Jeesuksen tulemiseen asti, mikä on universaali ilmentymä, kuten Heprealaiskirjassa todistetaan:

"Sen jälkeen kun Jumala on monta kertaa ja monin tavoin puhunut isillemme profeettojen välityksellä, Jumala on näinä myöhempinä aikoina puhunut meille Pojan kautta, jonka hän teki kaikesta perilliseksi, jonka kautta hän on myös luonut maailman [...] "

Islamissa tunnustetaan myös menneisyyden profeetat, jotkut Raamatusta ja toiset, jotka tunnetaan nimellä "arabit" (Hud ...). Siellä on myös "profeetta", jonka tehtävänä on julistaa jumalallinen viesti, ja "sanansaattaja", joka tuo myös lainsäädäntöä, joka on jo olemassa kristillisessä maailmassa.

Uskonnon globalisoituminen ja uskonnollisten moniarvoisuuksien moninaisuus

Uskonnollinen moniarvoisuus on poliittinen järjestelmä, joka kykenee tunnistamaan ja organisoimaan esimerkiksi buddhalaisuuden, kristinuskon tai islamin rinnakkaiselon. Länsimainen uskonnollinen moniarvoisuus on ”tasa-arvoinen” siltä osin kuin se kannustaa ihmisiä ajattelemaan, että kaikki uskonnot ovat samanarvoisia, kun taas uskonnon omistaminen tai puuttuminen ei tarkoita laissa minkäänlaista etuoikeutta tai syrjintää. Jos Euroopasta peräisin oleva ja XVI -  luvulta peräisin oleva uskonnollinen moniarvoisuus näyttää vallitsevan nykyään maailmassa ajattelemaan ja järjestämään "uskontoja", maailmassa ja historiassa on muitakin uskonnollisen moniarvoisuuden muotoja. Nämä pluralismit, olivatpa ne sitten muslimimaailmasta, Intiasta tai Kiinasta, ovat jossain määrin vanhempia kuin eurooppalainen uskonnollinen pluralismi ja toimivat edelleen nykyäänkin samalla kun ne ovat kehittyneet länsimaisten uskonnollisten käsitysten vaikutuksesta.

Uskontojen keksiminen Kiinassa

Viralliset uskonnot

Kiinaksi sana uskonto käännetään tänään ilmaisulla zōng jiào 宗教. Goossaert Vincent, artikkelissaan omistettu uran tämä ilmaus osoittaa, kuinka tämä uudissana otettiin uudelleen käyttöön vuonna kielellä ja kirjoittamisen kiinalaista lopussa on XX : nnen  vuosisadan. Hän seuraa tämän neologismin alkuperää siihen, että kiinalaiset tutkijat lainasivat sen vuonna 1901 japanilaisesta ilmaisusta shûkyô , kirjaimellisesti "rituaalikoulu", joka Japanissa nimitti samoilla ominaisuuksilla tiedon ja tiedon siirtämisen ryhmän sisällä. Tuolloin, kun kiinalaiset hyväksyivät sen, se viittasi "jäsenneltyyn uskomusten ja käytäntöjen järjestelmään, joka on erotettu yhteiskunnasta ja joka järjestää uskolliset kirkoiksi" . Termi zōng jiào宗教laitetaan sitten suhteeseen taikauskon osoittavan mi xin complement: n täydentävän käsitteen kanssa . Vincent Goossaertin mukaan näiden kahden käsityksen vastustaminen toi Kiinan uskonnolliseen maisemaan tähän mennessä tuntemattoman eron. Tämä oppositio johti ensin monien perinteisen kiinalaisen kulttuurin elementtien hylkäämiseen taikauskon puolella, kun taas Kiinan hallitus on vuodesta 1912 lähtien tunnustanut viisi virallista uskontoa: buddhalaisuus, taolaisuus, islam, protestantismi ja katolisuus. Myöhemmin taikauskon idea ajatteli taistelua Maon hallinnon johtamien uskontojen kanssa. Jos Kiinan uskonnollinen politiikka on ollut joustavampaa 1980-luvulta lähtien, erityisesti niiden uskonnollisten ryhmien suhteen, jotka eivät kuulu viiden virallisen uskonnon piiriin, uskonnonvapaus on edelleen mahdollisuus harjoittaa palvontaa maassa. mahdollisuus, että mikä ei tule siihen, sitä ei sorteta.

Tämä nykyaikaisten uskontojen keksintö Kiinassa tapahtui kulttuurikontekstissa, joka kykenee vastaanottamaan sen, mutta jonka se on perusteellisesti muuttanut ja jota edelleen leimaa pitkät perinteet tunnustaa uskontoja eri järjestyksessä kuin mitä uskonnoksi ajatellaan. nykyaikaisuus. Joten mitä on mahdollista pitää nykyään perinteisenä kiinalaisena uskontona, kuvataan hyvin huonosti kiinalaisen neologismin kanssa, joka on muodostettu kääntämään "uskonto", ja kysymys siitä, mitä pitäisi pitää uskontona tai uskonnona. ongelma.

Uskonnollinen maailma, jota valtio on pitkään säännellyt

Suvaitsevainen, mutta myös sakot ja säätelee valtion tarvittaessa väkivalloin, perustettiin vuonna Kiinassa aikana Tang-dynastian välillä VII : nnen ja X th  vuosisatoja sitten Koreassa, Japanissa ja Vietnamissa. Tämä muoto uskonnollisen moniarvoisuuden annettiin selvittää, mitä muuten voitaisiin pitää uskontoja siinä määrin kuin se on tämän politiikan että kristinusko oli kielletty Kiinassa XII : nnen  vuosisadan ja sitten hän katosi.

Kiinan uskonnollinen käytäntö oli merkittävän institutionaalisen sääntelyn kohteena, "Kiinan temppeli on poliittinen instituutio: valtio käyttää sitä hallitessaan, ja ihmiset löysivät organisaationsa sinne". Se on valtio, joka valtuuttaa tai kieltää temppelit, mutta se ei oikeastaan ​​hallitse temppeleitä, eikä se määrittele oppia eri kulteista. Hänellä ei myöskään ole aloitetta temppelin mainostamiseksi: valtio voi useimmiten säätää tai ratifioida vain tosiasiallisia valtioita. Kiellot olivat melko harvinaisia ​​ja julmia. Valtuutukset toteutettiin jumaluuden kanonisoinnin muodossa merkitsemällä se uhrirekisteriin. Valtuutukset myönnetään muutamien vastaavien kanssa, ja niihin liittyy verojärjestelmän määritelmä, josta temppelin taloudellinen elämä riippuu. Jokainen temppeli, jotta se voisi toimia, oli siksi saatava hyvin neuvoteltu valtuutus.

Ensinnäkin valtio valvoi suoritettujen kulttien moraalia. Tärkein kriteeri on Kiinan valtakunnan etu. Himoihin tai väkivaltaisiin jumalallisuuksiin liittyviin kultteihin kohdistettiin uudelleen kohdentamismenettely kanonisointimenettelyn aikana, mikä mahdollisti korjata joitain kyseisen opin tai kultin näkökohtia. Mutta enemmän kuin kysymykset kulttien kunniasta, taloudellisilla kysymyksillä on ensisijainen asema valtion suhtautumisessa temppeleihin. Temppelin uudisrakentamista ja ylenpalttisia uskonnollisia juhlia pidetään todellakin turhina kustannuksina ja jarruna muille keinoille, jotka ovat hyödyllisempiä imperiumin kehitykselle. Paikallisille kultteille annettujen lupien ohella valtio "antaa ja ota" -hengessä määritteli kultteja koko valtakunnalle, joiden uskollisten uhrien ansiosta oli mahdollista rahoittaa julkisia töitä. Lisäksi keisarillinen perhe omisti tiettyjä huomattavan arvostuksen temppeleitä, kuten Pekingin taivaan temppeli, mutta joilla oli hyvin rajallinen sosiaalinen vaikutus, koska väestöllä ei ollut pääsyä niihin.

Kolme opetusta ja suosittu uskonto

Kiinan uskontoja koskevissa tutkimuksissa erotetaan yleensä kolme perinteistä uskontoa, jotka vastaavat kolmea opetusta (三 教, sānjiào ): dào道, jota kutsumme taolaisuudeksi , shi释, joka vastaa Buddhan nimen ensimmäistä merkkiä , ja rú the joka nimeää kungfutselaiset tutkijat . Näistä kolmesta opetuksesta vain buddhalaisuus ja taolaisuus tunnustetaan virallisesti uskonnoksi Kiinassa tänään. Tämä kungfutselaisuuden puute ei tarkoita vain sitä tosiasiaa, että XXI -  luvun vallankumoukselliset pitivät häntä takapuolena , vaan että Kungfutsen opetukset ovat johtaneet siihen, mitä kutsutaan ilman yksimielisyyttä "kungfutselaisuudeksi" ja joka on enemmänkin samanlainen kuin hallitus vaihtelee ajan ja sen kannattajien mukaan kuin uskonto. Eilen kungfutselaisuutta taistelevan ja nyt sitä arvostavan hallituksen asenne vahvistaa tämän kungfutselaisuuden ulottuvuuden. Toisaalta kolmella perinteisellä opetuksella ei ollut erillisten uskontojen asemaa. Länsimaalaiset, jotka näkevät Laozin, Kungfutsen ja Buddhan kolmen mestarin patsaat kiinalaisissa temppeleissä, puhuvat synkretismistä, koska he pitävät näitä opetuksia erillisinä uskontoina, mutta tämä ajatus ei ole kaukana ilmeisestä kiinalaisessa perinteessä.

Sen sijaan, että puhuttaisiin kiinalaisista uskonnoista erottamalla vain kolme perinteistä virtausta, ikään kuin ne olisivat erillisiä tunnustuksia siinä mielessä, että puhumme länsimaisista uskonnoista, näyttää olevan mahdollista pitää Kiinan uskontoa orgaanisena kokonaisuutena. Oppeja ja yhteisöjä, jotka esittävät tietty yleinen johdonmukaisuus ja jolla on yhteinen perusta näissä kolmessa opetuksessa. Vincent Goossaertille "suosittu uskonto" koko kansan jakaman uskonnon "merkityksessä vetoaa kolmen vakiintuneen perinteen liturgioihin ja kirjoituksiin, mutta kehittyy vapaasti sen ulkopuolella ja sen ympärillä". Kuitenkaan suosittua uskontoa tai kolmea opetusta ei voida laskea uskontoiksi, kuten sellaisiksi, jotka edellyttävät yksinomaista jäsenyyttä. Opetuksia ylläpitää ja antaa väestöryhmä, jota voidaan pitää "papistona" ja joka käsittelee opiskelua ja opettamista jommankumman näistä virtauksista "ortodoksisuuden" mukaisesti. "Maallikot" voivat turvautua näihin papistoihin ja heidän opetuksiinsa ilman, että tämä edellyttäisi konfutsianismin, taolaisuuden tai buddhalaisuuden noudattamista siinä järjestyksessä kuin kristinuskolle tai islamille vaaditaan.

Uskonnot Intiassa

Intian uskonnollinen moniarvoisuus

Intian niemimaalla on joukko uskonnollisia perinteitä, joihin viitataan nykyään yleisnimellä hindulaisuus. Hindulaisuus on monimuotoisuudessaan Intian tärkein "uskonto", jossa hindut edustavat 81% väestöstä, mutta hinduja ei ole "yhtä", koska se on monikko-ilmiö, joka Catherine Clémentin-Ojhan mukaan "vastustaa kaikkia yrityksiä. yksiselitteisellä määritelmällä ” . Hindulaisuuden lisäksi tällä maalla on monia uskontoja. Buddhalaisuus , vaikka hyvin vähän läsnä tänään, ilmestyi samanaikaisesti Jainism , että V : nnen  vuosisadan  eaa. AD Islam on erittäin kehittynyt XII : nnen  vuosisadan kun Mughals laajentaneet keinutella yli Pohjois-Intiassa. Sikhiläisyys , syntynyt XV th  luvulla, sekoittaa Intian perinteet islamiin. Juutalaisia ​​ja kristittyjä yhteisöjä on ollut läsnä Intiassa antiikin ajoista lähtien, samoin kuin persialaisesta maasdaismista ja zoroastrianismista . Viime aikoina ja nykyäänkin Intiassa on kehittymässä lukuisia filosofisesti teologisia virtauksia, uskontoja tai lahkoja, jotka ovat lainanneet aikaisemmista uskonnollisista perinteistä tai muodostuvat gurujen ympärille, jotka houkuttelevat seuraajia Intiassa yhtä paljon kuin ulkomailla.

Intian uskonnollinen moniarvoisuus riippuu suurelta osin tavasta, jolla "uskonnot" suunnitellaan ja järjestetään islamissa ja hindulaisuudessa, sillä näillä kahdella uskonnolla on ollut tärkeä rooli Intian historiassa ja politiikassa. Vaikka hindulaisuus näyttää olevan paljon vanhempaa kuin islam, nykyinen hindulaisuuden kokoonpano on paljon velkaa sen modernille muotoilulle suhteessa islamin vastaiseen vastustukseen.

Mughalien ylivalta Pohjois-Intiassa heijastui dhimma-järjestelmän perustamiseen , joka alun perin muodostettiin juutalaisten ja kristittyjen aseman säätelemiseksi islamilaisessa yhteiskunnassa ja joka mukautettiin antamaan hindulaisille, kristityille tai jainille dhimmi- asema . Vallan alla suuren Akbar , toisella puoliskolla XVI : nnen  vuosisadan keisari muutti islamilaisen oikeuden tasa-arvoinen moniarvoisuuden kieltävät kaiken syrjinnän nähden suhteessa ei-muslimeja ja myöntämällä niille asema kuin muslimit. Mutta hänen seuraajansa palasivat dhimma-järjestelmän hierarkkiseen muotoon, joka antaa muslimeille paljon edullisempia oikeuksia kuin toiset.

Hindulaisuus on myös edistänyt hierarkkisen uskonnollisen moniarvoisuuden muotoa. Tämä moniarvoisuus johtuu ensinnäkin neljästä kastista, joista korkein on brahminien, kun taas muiden uskontojen seuraajien katsotaan olevan "ulkopuolisia kasteja". Tämä kastijärjestelmä yhdistyy Jātien järjestelmään, joka jakaa Intian yhteiskunnan yli 4500 ryhmään, jotka vastaavat enimmäkseen ammatillisia yrityksiä, mutta myös ei-hindulaisia ​​uskontoja. Näillä kahdella hindu- ja muslimimallilla uskonnollisella moniarvoisuudella on eroja ja lähentymistä, ja ne pyrkivät lujittamaan yhteisöllistä yhteiskuntarakennetta, jokainen on olemassa sosiaalisesti kuulumalla siihen ryhmään, uskontoon tai kastiin, jossa se syntyy. Tämä yhteisöön kuuluminen määrää suurelta osin yksilöiden elämän, heidän ammatin, avioliiton, paikan, jossa he voivat asua, jne.

Vuonna XIX : nnen  vuosisadan, British perusti siirtomaa hallinto perustuu sosiaalisiin rakenteisiin ja nykyisten politiikkojen näin säilyttää ja parantaa järjestelmää, jossa "valtio tunnistaa eri yhteisöjen säädeltävä omia lakeja ja tapoja” . Britannian panos tähän järjestelmään on sen oikeudellisen ulottuvuuden kodifiointi ja järjestelmällisyys. Tätä varten brittiläiset tutkijat ryhtyivät tutkimaan muinaisia ​​hindu- ja muslimitekstejä. Intian islamilla on laajalti dokumentoitu ja melko yhtenäinen oikeudellinen perinne, jolle on voitu piirtää kodifioitu versio sharia-vanhoista teksteistä. Hinduille dharmaa koskevia sopimuksia pidettiin yhteisön lain lähteenä. Nämä tekstit, jotka on tuotettu Brahmin-kastissa, eivät osoita yhtenäistä oppia, mutta pyrkimys ymmärtää hindulaisuuden oikeusjärjestelmä brittiläisten siirtomaiden painostuksessa suosivat ja laillistivat hindulaisuuden brahmanisen version olevan ortodoksinen hindulaisuus, vahvistaen siten ylivaltaa. Brahmin-kastin koko yhteiskunnasta ja yksilöiden kuulumisesta heidän jaatiinsa tai kastiinsa.

Nykyään Intia on edelleen jännitteessä historiasta perityn yhteisön oikeuden mallin ja vuoden 1950 perustuslaissa toivotun maallisen poliittisen järjestelmän mallin välillä. Vaikka tämä perustuslaki asettaa yksilön huolenaiheidensa keskipisteeseen ja säätää, että yleinen laki on voimassa Kaiken kaikkiaan se ylläpitää myös yhteisön oikeuksien järjestelmää, erityisesti hindujen ja muslimien osalta, jotka voivat vaatia sitä perheen ja uskonnollisten instituutioiden suhteen.

Mikä on hindulaisuus? Hindulaisuus käsite

Termi hindulaisuus , joilla on tapana nimetä oman uskonnollisen todellisuuden Intiassa, ilmestyi alussa XIX : nnen  vuosisadan. Sen käyttö alkoi levitä jälkeen julkaissut Monier-Williams on hindulaisuus vuonna 1877. Työ että hindulaisuus uskontona oli keksintö Britannian tutkijat ja siirtomaa ylläpitäjät on keskusteltu, koska se perustettiin. Oli edennyt Wilfred Cantwell Smith  (en) vuonna 1962. Siltä osin kuin se olisi ensin brittiläisten tutkijoiden luominen, hindulaisuuden käsitteen voidaan nähdä olevan Intogeenille eksogeeninen ja siten riittämätön tällä termillä suunniteltuun todellisuuteen. Hindulaisuuden huomioon ottaminen Intialle ominaisena uskontona on kuitenkin nykyään yksi hindulaisen nationalismin tärkeimmistä lähteistä, jossa puolustetaan hinduismiksi ajattelun täysin alkuperäiskansojen luonnetta. Hinduiksi nimitetyt ovat siis tarttuneet tähän nimitykseen "ajattelemaan hindulaisuutta uskonnona" .

Ennen nykyaikaa intiaanit eivät tuskin käyttäneet termejä hindu ja "Intia". Kollektiivisen identiteetin ja kuvailuvälineiden etsiminen on todistettu XV -  luvulta. Se on peräisin intialaisen perinteisen ja alkuperäiskansojen vastakkainasettelusta islamin kanssa. Tässä kontekstissa alamme kutsua itseämme "hinduksi", toisin kuin ei-hinduiksi, kun taas maantieteellistä ryhmää, jonka Himalajat rajoittavat pohjoiseen ja joka vastaa suunnilleen nykypäivän Intiaa, kutsutaan Bhārataksi .

Hindulaisuuden "sanskritointi"

Vuonna XIX : nnen  vuosisadan Indologists tutkittu "uskonto Intiassa", olettaen että se oli uskonto kuin mikä tahansa muu sen papiston, sen käytäntöjä, sen temppeleitä, uskovansa järjestelmän ja sen pyhiä tekstejä. Hindulaisuuden tutkimus kävi siten läpi ensin muinaisten sanskritinkielisten tekstien tutkimuksen. Puhumme "  Hindulaisuuden sanskritisoinnista  (in)  " tarkoittaaksemme tämän modernin hindulaisuuden pohjan sen muinaisissa kirjoituksissa. Nämä jaetaan kahteen teosryhmään : Shruti ja Smriti . Shruti yhdistää Vedojen kirjallisen välillä 1500 ja 800 eKr. JKr., Brahmanat, jotka on kirjoitettu välillä 800–700, ja Upanišadit, jotka on kirjoitettu vuosina 700–650. Vedat liittyvät jumalalliseen luontoon, ihmiseen, maailmaan ja heidän suhteisiinsa. Brahmanas ovat filosofisia tekstejä kehittää perustavanlaatuinen intuitioista että Vedas , kun niiden laajentamista Upanishads pidetään kaikkein täydellisin ilmentymä jumalallisen ilmoituksen. Smriti on pyhät kirjoitukset toissijainen Shruti . Smritin ykseys on, että sen sisältö on muistin tai historian mukaisessa järjestyksessä. Se sisältää runoja, eepoja ja legendaarisia tarinoita, joihin on nojautunut monia hindulaisia ​​kultteja ja rituaalikäytäntöjä, mutta myös darshanoja, jotka esittävät tapaa, jolla erilaiset koulut tai filosofiset näkökulmat Vedoihin muodostettiin.

Hindulaisuuden muodot ja monimuotoisuus

Hindulaisuuden kuvaus aiheuttaa monia vaikeuksia, ei vain siksi, että kyse on monen vuosituhannen perinteiden elpymisestä nykyaikaisuudessa, vaan myös siitä, että hindulaisuus viittaa useimmiten ajatukseen, että todellisesta näkökulmasta asioihin ei ole olemassa. Ajatuksena on, että saman totuuden eri näkökohdat voidaan kaapata oikein näkökulmista, jotka kuitenkin näyttävät olevan ristiriidassa keskenään joutuessaan. Tämä tapa hyväksyä eroja koskee ensisijaisesti hindulaisuuden monimuotoisuutta, mutta myös tapaa, jolla hindut suhtautuvat muihin kuin hinduihin. Hindulaisuus antaa siten mahdollisuuden ajatella, että ei-hindu liittyy samaan totuuteen kuin hindu, koska hän tekee sen omasta uskonnollisesta tai filosofisesta perinteestään, ja jokaisen on pidettävä kiinni siitä, mitä hän on. hänen syntymänsä. Tässä mielessä hindulaisuus olisi syvästi moniarvoista, mikä tarkoittaa, että sitä ei voida kuvata homogeenisena ajatusjärjestelmänä. Catherine Clémentin-Ojhan mukaan kyseessä olisi "järjestelmä, joka sisältää useita järjestelmiä" . Tämän "järjestelmäjärjestelmän" ykseys voi johtua sen "osallistavasta" taipumuksesta, joka sallii suuren moniarvoisuuden kehittymisen samalla kun tämä monimuotoisuus sulautetaan kokonaisuudeksi. Yksi hindulaisuuden piirteistä olisi siis taipumus integroida ja alistaa omaa järjestelmäänsä useita, joskus ulkomaisia ​​elementtejä pitämällä niitä omana. Mukaan Paul Hacker  (de) , tämä Hindu inklusivismi mikä alistamisesta mikä ei hindu, mikä on, ei pidä sekoittaa siihen, mitä muuten ymmärretään uskonnollisen suvaitsevaisuuden.

On mahdollista tunnistaa nykyisen hindulaisuuden kolme päämuotoa: brahmanilaisten hindulaisuus, suosittu hindulaisuus ja "lahkojen" tai uusien uskonnollisten liikkeiden hindulaisuus. Brahmanien hindulaisuus on yksi vanhimmista intialaisista kirjoitetuista perinteistä, jota se pyrkii tulkitsemaan ortodoksisella tavalla, mutta ilman homogeenisuutta. Suosittu hindulaisuus on kokenut laajalti temppeleitä ja julkisia uskonnollisia tapahtumia. Vaikka näitä uskonnollisia ilmenemismuotoja voivat johtaa perinteitä ja tekstejä hyvin tuntevat Brahminit, ja nämä rituaalit liittyvät usein Puranan teksteihin , se on hindulaisuus, joka reagoi lähinnä suosittuihin uskomuksiin, jotka välitetään huolimatta ortodoksisuudesta, eikä pyhien tekstien tuntemisesta. filosofiset järjestelmät, joita muuten pidetään hindulaisuuden kannalta välttämättöminä. Lopuksi, lahkojen tai uusien intialaisten uskonnollisten liikkeiden hindulaisuus kehittyy sekä Intiassa että kansainvälisesti. Nämä kolme hindulaisuuden muotoa liittyvät läheisesti toisiinsa ja kehittyvät keskinäisissä suhteissaan ja niiden kautta.

Hindulaisuus on sen kansainvälisen ulottuvuuden kehittymisenä tuntemusta Intiassa työn Länsi Intian tutkijat lähtien XIX th  luvulla, mutta vienti uskonnollisten käytäntöjen ryhmien ja hinduguruja jotka proselytizing Intian ulkopuolella. Intialaisen kulttuurin joidenkin näkökohtien ja uusien uskonnollisten liikkeiden kehittymisen popularisoidun tiedon yhtymäkohdassa kehittyi intialaisen uskonnollisuuden muotoja, joita välittivät erityisesti New Age -liikkeet Yhdysvalloissa, sitten "terveysterveysohjelmia" myyvät kaupalliset yritykset ja istuntoja. Tuloksena on länsimainen näkemys hindulaisuudesta, nimeltään tantrismi , joka keskittyy suurimmaksi osaksi henkilökohtaisen ja seksuaalisen täyttymyksen aiheisiin. Tunnettuuden hankkimat Kamasutra (tutkielman halu) tai mitä sanotaan tantrojen vuonna New Age virtaukset on siten osa Länsi ilmiö, Wendy Doniger kutsuu "Californication of tantrasta".

Amerikanisoitunut tai länsimaistunut hindulaisuus saa aikaan reaktioita Intiassa, joissa korostetaan amerikkalaisten tai länsimaisten hindulaisuuden käsitysten loukkaavaa, virheellistä tai karikaturiteettista luonnetta. Näitä reaktioita ovat protestit tantrojen käytöstä laillisuuden laillistamiseksi, hindujen pyhien lehmien palvojan karikatyyri tai se, että länsimaisissa hindulaisuuden kuvauksissa pidetään liioiteltuina kastijärjestelmää ja naisten sortoa.

Nykyään Intiassa käydään identiteettiä pohdintaa uskontojen "intialaisuudesta" tai "hindulaisuudesta". Se pakottaa pitämään intialaisia ​​tai hindulaisia ​​uskontoja, ei vain niitä, jotka väittävät olevansa hinduja, vaan myös uskontoja, jotka perustuvat vedisiin teksteihin: erityisesti jainismiin ja buddhalaisuuteen. Sitä vastoin islamia ja kristinuskoa pidetään ulkomaisina uskontoina. Catherine Clémentin-Ojhan mukaan 1980-luvulta lähtien Intian kansallismielinen visio uskonnoista on liittynyt vuoden 1950 perustuslakiin kirjatun monikulttuurisen kansan ajatuksen kiistämiseen ja " Intiassa harvinaisen väkivallan julmuuksiin". muslimeja ja kristittyjä vastaan .

Dharman käsite

Dharman käsite on keskeinen hindu- tai intialaiskäsityksessä maailmasta, yhteiskunnasta ja ihmisestä. Termillä dharma ei kuitenkaan ole yksiselitteistä merkitystä, eikä sillä ole tyydyttävää vastaavaa länsimaissa kielissä. Sen antaa joskus uskonto, mutta tämä käsite kattaa myös lain tai lain. Nykyään usein todettu vastaavuus uskonnon ja dharman käsitteen välillä ei ole niinkään ulkopuolisten tarkkailijoiden lähentäminen kuin itse hindujen tosiasia. Koska XIX : nnen  vuosisadan ponnisteluja Intiassa ja hindut ajatella hindulaisuus uskontona sai heidät hyväksymään termiä "  Dharma ikuinen" ( sanatana Dharma ) nimeämään hindulaisuus tai Hindulaisuudessa sen suhteen "muita uskontoja". Tämän seurauksena dharman käsite on edelleen ajateltu nykyään eri napojen välisessä jännitteessä: Intian menneisyyden ja nykyisyyden, intialaisen tai hindulaisen ja vieraan välillä. Siten, vaikka on tapana luottaa muinaisiin Vedan lähteisiin ajatellakseen elinikäistä dharmaa nykyään , modernin hindulaisuuden voidaan pitää normaalina ja objektiivisena todellisuutena siltä osin kuin sitä esitetään tämän dharman muodossa . Lisäksi tämä hindulaisuus, vaikka se viittaa Intian alkuperäiskansoihin, ilmestyi moderniteetissa globalisoituneessa yhteydessä. Se muodostui suhteessa muihin uskontoihin ja siihen, mikä muuten ymmärretään uskonnoksi.

Madeleine Biardeaun mukaan brahmanien teksteissä dharma on sosio-kosminen järjestys. Käsite voi koskea maailmankaikkeutta, koko ihmisyhteiskuntaa, kastia tai jokaisen yksilön elämää. Dharma viittaa yhtä paljon järjestystä kuin olosuhteet sen huolto. Se muuttuu välttämättä poliittiseksi järjestelmäksi. Catherine Clémentin-Ojhan mukaan "dharmaa ei ole ilman kuningasta sen suojelemiseksi" . Tässä mielessä dharmateoriat voivat olla Intian sosiaalisen ja poliittisen rakenteen teorioita , ne antavat erityisesti mahdollisuuden ajatella kasteja. Dharma on laskenut teorian neljästä perinnöllinen kastien ( Varna ) tukema yksi neljästä elämänvaiheet ( asrama ) ajatella maailmasta, yhteiskunnasta ja yksilön elämän mukaan joukko standardeja. Dharma- teoriat mahdollistavat myös ajatuksen jâtista tai lukuisista kasteista varnasrama-dharman mallilla . Näitä teorioita ei kuitenkaan aina ollut Intiassa, ne ilmestyivät rojalteilla. Ne sijaitsevat siten historiallisesti ja pysyvät historian kaikkina aikoina, jotka liittyvät olemassa olevien poliittisten järjestelmien muotoihin. Lisäksi ne ovat korkeimpien kastien ainoa tosiasia, jossa niistä voidaan keskustella ja kehittää uudelleen ilman, että tarvitaan tarttumista, eikä kukaan pysty väittämään ortodoksisuutta tästä aiheesta. Tällä tavoin Dharman teoriat eivät uskonnollisella tasolla kuulu mihinkään "ortodoksijaan" (mitä uskoa), mutta ne ovat tapoja laskea "ortopraksi" (mikä on välttämätöntä).

Brahmanien ja "hindu-lahkojen" hindulaisuus tulee erilaisista käsityksistä ja dharman tietyistä antagonistisista näkökohdista . Brahmanien joukossa yhteiskunta on hierarkisoitu kastien sisällä ja koko yhteiskunta kuuluu tähän hierarkiaan, kun taas erilaisten yhteisöryhmien kehitys tietyn perinteen tai gurujen ympärillä on tasa-arvoisen uskonnollisen moniarvoisuuden käsitteen kantaja Intian yhteiskunnassa. Se seuraa merkittävää erimielisyyttä dharman käsitteestä, joka Brahmanien ortodoksisessa hindulaisuudessa voidaan ajatella vain yksikköön, kun taas "Hindu-lahkojen" kanssa dharma ajatellaan uskonnoksi, ja meillä on tapana harkita yhtä monta dharma, koska on olemassa uskontoja. Toinen eroavaisuus on kysymys dharman universaalisuudesta . Hindulaisuudessa Bharataa , toisin sanoen Intian aluetta, pidetään perinteisesti ainoana dharman täyttymispaikkana . Mutta jotkut uudet hindulaiset uskonnolliset liikkeet ovat poistaneet tämän hindulaisuuden alueellisen rajan ajattelemaan hindulaisuutta universaalina uskontona. Nämä liikkeet ovat siten vastakkaisia, aivan kuten hindulaiset lahkot, jotka suunnittelevat itsensä " dharmaksi  " " ikuisen dharman " alueella olevien joukossa  , samoin kuin Brahmanien hindulaisuus, joka esittelee itseään " dharmana  " ja jonka käytäntö rajoittuu tiukasti Intiaan ja sen pyhään alueeseen. Tällä tavalla on syntynyt sellainen universalistisen hindulaisuuden muoto, jolla on suuri kansainvälinen näkyvyys ja joka kuitenkin ylittää alueelliset ja etniset rajat, joita pidetään laajalti käsittämättöminä hindulaisuudessa. Näistä liikkeistä Swami Vivekananda, Rama-Krishna-operaation perustaja. Hän oli alussa XX : nnen  vuosisadan yksi ensimmäisistä pitkän listan karismaattinen gurut, puhuu Englanti, jotka antavat kansainvälistä näkyvyyttä hindulaisuus ajatella universaali uskonto. Lopuksi dharma- teorioissa oletetaan hyvin laajasti, että yksilöiden elämä määräytyy heidän syntymänsä perusteella. Kuitenkin myös mahdollisuus tehdä vapaaehtoisia tekoja tunnustetaan. Tätä tekevät erityisesti askeetit tai sadhut , omaksumalla elämäntavan, jota heidän syntymänsä ei määrää. Uskonnollisten liikkeiden tai hindu-lahkojen perustajajurut ovat yleensä ihmisiä, jotka ovat aloittaneet tämän elämäntavan ennen liikkeen perustamista. Siten he välittävät usein käsityksen dharmasta, jonka vapauden tai yksilön vapautumisen ihanteet polarisoivat enemmän kuin kohti vakiintuneen järjestyksen ja olemassaolon määrittelyjen puolustamista.

Typologiat ja luokitukset

Luokittelun ja typologian välinen ero ei ole aina kovin selvä siltä osin kuin typologia voidaan ajatella luokittelumoodina. Tästä huolimatta tieteiden uskontojen termit ”luokitusta” ja ”luokitusta” voidaan nimetä aivan eri tapoja pidättämään monimuotoisuuden uskontojen:

Uskontojen luokittelu on yritys kuvata kaikkia maailman ja historian uskontoja esittämällä ne pienemmän määrän pääluokkia, joihin mahdollisesti kuuluu alaluokkia. Uskontojen luokitukset liittyvät lähinnä uskonnon historian teoksiin . Ne lähtevät aina vertailevasta lähestymistavasta , sikäli kuin uskonnot luokitellaan niiden samankaltaisuuksien ja erojen perusteella.Uskontojen typologia on uskonnon käsitteellistämistapa, joka tarjoaa yleisen käsityksen siitä, joka perustuu kahteen tai kolmeen "  ihanteelliseen  " uskontotyyppiin. Käsite ihanteita tulee sosiologi Max Weber  ; vuonna tieteiden uskontojen , se on siis kysymys Webero-Troeltschian typologioita nimetä lajeista uskontojen perustetun jälkeensä.

Uskontohistorian luokitukset

Uskontojen historiassa vakiinnutetut uskontoluokitukset ovat jo pitkään olettaneet uskonnon olemuksen tai alkuperän olettamuksen yhdeksi uskonnon muodoksi, jota eri tavoin pidetään käsitteenä, luonnollisena uskonnona, luonnonuskona tai primitiivisenä uskonnona. . Heti kun oletetaan kaikille uskonnoille yhteinen uskonnon ydin, uskontohistoria pyrkii ymmärtämään ja tunnistamaan uskonnon muodot historiassa, minkä vuoksi uskontohistoria kiinnostaa typologioita ja luokituksia. Vaikka olemassa yhteinen ydin kaikkien uskontojen on liitetty XX th  luvulla, luokat typologioiden tähän lähtökohtaan, kuten että polyteismi on monoteismi , sekä Henoteismi tai animismista , eivät kuitenkaan häviä ja jäljellä ovat hyvin käyttää. Viime aikoina on ehdotettu ns. Taksonomisia luokitustestejä.

Uskontojen sisällyttäminen uskontoon Hegelissä

Hegelin järjestelmä uskonnon kehitetty alussa XIX : nnen  vuosisadan ollut suuri vaikutus uskonnon historiaa ja siten kaikki yritykset muodostaa yleiset luokitukset uskontojen. Tästä vaikutus, lopussa on XIX : nnen  vuosisadan Pierre Daniel Chantepie de la Saussaye  (de) kirjoitti käsikirjan uskontojen historian  : "Koska luokitus antaa hajonneita idean, se paljastaa ydin uskonnon sen yhtenäisyyttä ja sen moninaisuudessa. Mutta toisaalta luokituksen osat ovat historiallisen evoluution asteita. Lähes kaikki Hegelin jälkeen ehdotetut luokitukset ovat näiden kahden lausunnon innoittamia .

Hegeliläisessä järjestelmässä uskonto rinnastetaan järjen toimintaan historiassa. Tämä uskonnon käsite ei ole vain tapa kuvata uskontoa, se toimii aihe: itse uskonto. Kuten kaikkia Hegelin käsitteitä , uskonnon käsitteitä kuvataan kolmen momentin mukaisesti: ykseys, ykseyden kumoaminen ja paluu ilman taantumista ykseyteen kumoamalla sen negaatio. Tämä Hegelin käsitteen perusrakenne vastaa kolminaisuuden rakennetta  : Jumala "yksi" kieltää ykseytensä, Isä vastustaa Poikaa synnyttämällä hänet, sitten hän kieltää tämän vastustuksen palaamalla Pyhän Hengen ykseyteen. Hegeliläisen uskonnonkäsityksen kolme "hetkeä" vastaavat uskonnonfilosofian oppituntien kolmea pääosaa  : uskonnon käsite, päättäväinen uskonto ja ehdoton uskonto. Uskontojen historia tapahtuu kokonaan määrätyn uskonnon tasolla. Tämä historia ei kuitenkaan ole kronologinen, koska uskonnot ovat aina saman toistoja, onnistumisia tai rinnakkaiseloa yhtä monta uskonnon ideaa koskevaa vaikuttavuutta ilman, että ne olisivat muuten sidoksissa toisiinsa. Hegel jäsenteli kurssinsa tuomalla uskonnot progressiiviseen, eikä kronologiseen järjestykseen kohti absoluuttista uskontoa. Tämän kurssin pääpiirteet vuosilta 1821-1826 voidaan pitää Hegelin perustamana uskontojen "typologiana".

Hegelille: "Totuus on, että totuus, luonto, elämä, henki ovat täysin orgaanisia, että kaikki, mikä itselleen on, jopa jokainen erilainen olento, on tämän Idean peili; se näkyy siellä individualisoituneena, prosessina hänessä niin, että hän ilmaisee tämän ykseyden hänessä ” . Siten kukin uskonnoista, ajatuksen peilinä, heijastaa totuutta. Kristinuskoa historiallisena uskontona voidaan myös pitää yhtenä todellisista tai määritetyistä uskonnoista, mutta Hegel käsittelee sitä absoluuttisena uskonnona. Sen sijaan, että kristinusko olisi ylivoimaisempi muihin uskontoihin nähden, Hegel näkee kristinuskon kaikkien uskontojen ytimenä, koska ne ovat kaikki yhtä totta ja paljastettuja, joista kukin on saman uskonnon käsityksen tehokkuus.

"Erityiset uskonnot eivät ole, totta, uskontomme; kuitenkin, koska ne ovat välttämättömiä, vaikka toissijaisia ​​hetkiä, joista ei saa puuttua täydellistä totuutta, ne sisältyvät omaan. Joten emme käsittele jotain vierasta, vaan jotain, joka on meidän; tunnustaa, että näin on, on sovittaa tosi uskonto vääriin ”

Hegelin vaikutuksella typologioiden tai uskontoluokitusten kehittäminen tehdään hylkäämällä "todellisten uskontojen ja väärien uskontojen, luonnollisten ja paljastettujen uskontojen tai suosittujen uskontojen ja perustavien uskontojen jakaminen" .

Uskontohistorian käsitteet: polyteismi, monoteismi, henoteismi, animismi jne.

David Hume kirjoitti vuodelta 1750 Luonnonhistorian historia , tekstin, jota pidetään yhtenä ensimmäisistä nykyajan esseistä uskontohistoriasta . Hume järjestää tämän tarinan ympärille ajatuksia monijumalaisuuden ja monoteismi, ottaen huomioon, että historian uskonto on vähitellen siirtynyt polyteismistä ja monoteismiin . Tämä ajatus uskonnollisen kehitys ihmiskunnan polyteismistä ja monoteismiin tuli arkipäivää ajatus uskontojen ajankohtana valistuksen.

Vuodesta XIX : nnen  vuosisadan, jolloin yritämme olla uskonnon historiaa tieteen, ajatus uskonnollinen evoluution ihmiskunnan, välitetään että kulttuurialan Evolutionism joka Max Muller , nimenomaan kaiku Darwinin Lajien kehitys. Max Müller piti myös äärimmäisen tärkeänä uskontojen luokitteluongelmia. Uskontotieteen periaatteiden ja menetelmien selvittämiseksi katsottiin, että se oli uskontotutkimuksen tieteellisyyden todentamispaikka: "Kaikki tosi tiede perustuu luokitteluun, ja vain siinä tapauksessa, että se olisi mahdotonta meitä luokitella eri kieliä uskon, että meidän olisi tunnustettava, että uskontotiede on todella mahdotonta” .

Max Müller kuvasi ihmiskunnan uskonnollista evoluutiota, joka poikkesi valaistumisen ajattelusta ottaessaan käsiksi monoteismin ja polyteismin käsitteet. Hän katsoi, että ihmiskunta oli ensin ollut suhteellisen monoteismin muodossa aikana, jolloin se ei selkeästi ilmaissut uskonnollisia näkemyksiään. Tämä alkuperäinen monoteismi määritellään sitten eri uskontojen muodoissa, mukaan lukien absoluuttinen monoteismi ja polyteismi. Näiden kehittyneempien uskonnonmuotojen kuvaamiseksi Müller esitteli myös kathenoteismin käsitteen , joka on välittäjä monoteismin ja polyteismin välillä, koska se on Müllerille mieluummin jumala sulkematta pois sitä, että niitä on useita. Vuonna kathenotheism tai Henoteismi (lyhennetty nimi on sama käsite), jotka koskevat jumala koskevat vain itseään hänen ja määrää hänelle kaikki ominaisuudet jumaluudesta, mutta jumala, jolle palvonta on edullinen todennäköisesti muuttuu. Kanssa aika. Müller selvensi tämän käsitteen tietyistä Intian uskonnonmuodoista.

Müllerin alkuperäisen muotoilun lisäksi käsite henoteismista on tuntenut erilaisia ​​omaisuuksia, joita pidetään joskus välittäjänä evoluutiomittakaavassa, joka siirtyy polyteismistä monoteismiksi, joskus pidetään kaiken uskonnon alkuperäisenä muotona ennen sen määrittämistä monoteismissa ja polyteismissä. . Tämän seurauksena termillä ei ole enää kovin tarkkaa merkitystä, lukuun ottamatta niitä, jotka sille ovat antaneet sitä käyttävät kirjoittajat.

Brittiläinen antropologi Edward Burnett Tylor esitteli Müllerin aikakaudesta animismin käsitteen niin kutsuttujen "primitiivisten" yhteiskuntien uskontojen osoittamiseksi. Tämä konsepti on ollut erittäin onnistunut, kunnes ensimmäinen vuosikymmenten XX : nnen  vuosisadan tulossa "yksi tärkeimmistä toimeksianto historian uskonnollisen antropologian." Sitä käytetään edelleen nykypäivän jokapäiväisessä kielessä tai tilastoissa, kaiken kattavana sanana, joka ilmaisee kaiken, mikä suullisten perinteiden välityksellä, joka ei kuulu pyhiin teksteihin perustuvien teististen uskontojen piiriin .

Shamanismin käsite on tuskin tarkempi kuin animismin tai primitiivisen uskonnon käsite . Termi tuli niiden joukossa, joita Mircea Eliadessa käytettiin usein uskontojen historiassa . Shamanismi tarkoittaa ensisijaisesti perinteisen uskonnon Siperian populaatioiden ja Keski-Aasiassa, mutta laajemmin, termiä käytetään myös viittaamaan uskonnot muissa paikoissa ja muina aikoina, eli toisin sanoen uskontojen muualla kutsutaan animistisen tai primitiivinen. Nykyään nämä ilmaisut saattavat olla suositumpia perinteisten tai etnisten uskontojen ilmaisuille.

"Ihanteelliset tyypit": Webero-Troeltschian tyypit

Uskontotieteissä keskustelut typologisista malleista, jotka perustuvat Max Weberin ja Ernst Troeltschin sosiologiseen työhön, ovat vähitellen johtaneet siihen, että jätetään pois tyypit, jotka on peritty uskontojen vertailevasta historiasta, sekä uskonnollinen evoluutio, johon he kuuluvat. Weber ja sitten Troeltsch keskittyivät pohtimaan kirkon ja lahkon välistä eroa. Kirkon ja lahkon ideoilla ei kuitenkaan ole tässä näiden termien yleistä merkitystä. "Kirkon" käsitteellä viitataan tässä niin kutsuttuihin "suuriin uskontoihin", niihin, jotka ovat kyenneet kokoamaan ympärilleen huomattavan määrän uskollisia siihen pisteeseen asti, että suurin osa sen jäsenistä on tämän kanssa syntyneitä. valitsematta sitä. "Lahkona" pidetään päinvastoin tunnistettavissa olevia yhteisöryhmiä, jotka pyytävät vapaaehtoista jäsenyyttä ja ottavat vastaan ​​vain uskonnollisella tasolla päteviksi katsottuja jäseniä. Näihin kahteen tyyppiin lisätään "mystinen tyyppi, joka värähtelee organisaation täydellisen puuttumisen ja melko joustavan yhteisön olemassaolon välillä" . Joachim Wachin  (en) Weberin ja Troeltschin jälkeen tekemä työ merkitsi evoluution ideoiden paluuta typologioiden ongelmiin, vaikka tässä tarkasteltua evoluutiota ei enää viitata monoteismiin uskontojen saavutusmuotona. Wach erotti uskonnollisella tasolla "luonnolliset ryhmät" ja "perustetut ryhmät". Luonnolliset ryhmät muodostuvat klaanien tai heimojen kanssa, ne vastaavat myös kansakuntia, kun klaani laajenee näihin ulottuvuuksiin. Nämä ovat identiteettiryhmiä, joissa ei välttämättä ole tietoisuutta tietyn uskonnon omistamisesta ja joihin uskonnollisia alaryhmiä voidaan edelleen muodostaa esimerkiksi iän tai sosiaalisen aseman mukaan. Tässä yhteydessä koko ryhmä on uskonnollinen ilman, että uskonnollisuus näkyy erillisenä elementtinä yhteiskunnassa. "Perustettujen uskonnollisten ryhmien" esiintyminen vastaa evoluutiota tai mutaatiota, joka on merkitty uudelle mahdollisuudelle tunnistaa "erityisesti" uskonnollinen ja siten määritellä, muotoilla tai perustaa uskonnollisia ryhmiä. Jean Martin Ouédraogon mukaan Wach ajatteli erityisesti kristinuskoa ja islamia harkitessaan näitä "perustettuja ryhmiä". Gustav Mensching  (de) aloitti Wachin työn ja otti käyttöön uusia eroja, kuten "kansallisen uskonnon" ja "yleisen uskonnon" välillä, sekä kehitti "nimenomaan ja ei uskonnollisten" ryhmien välistä oppositiota.

Näiden typologioiden pohdinta loppui 1980-luvulla , kun ilmestyi uusia käsityksiä siitä, että näihin "ihanteellisiin tyyppeihin", erityisesti "uuteen uskonnolliseen liikkeeseen", "maalliseen uskontoon" tai vielä hiljattain "diffuusioihin", oli vaikea sovittaa. uskonnollinen".

Taksonomiset luokitukset

Ihanteellisiin tyyppeihin perustuvat typologiat voidaan nähdä uskonnon "tipologioina", kun taas tyypin tai luokittelun yrityksiä on muita, jotka perustuvat havaittaviin uskonnon muotoihin eikä "uskontoon". Jonathan Smith oli verrannut näitä uskontoluokituksia koskevia ehdotuksia taksonomisiin luokituksiin, jotka koskevat eläviä lajeja jaoteltuina sukujen ja lajien mukaan.

Menetelmä koostuu siitä, että aloitetaan kunkin uskontotapauksen havainnoinnista niiden luokittelemiseksi ryhmien ja alaryhmien samankaltaisuuksien mukaan ja saavutetaan siten yleinen uskontojen luokittelu niin moniin luokkiin kuin tarpeen. Nykyään tämän tutkimuksen tekevät pääasiassa pohjoisamerikkalaiset tutkijat, ja se liittyy läheisesti sanakirjojen tai tietosanakirjojen julkaisemiseen, jonka tarkoituksena on muodostaa tyhjentävyys ja systemaattisuus heidän uskontojen esittelyssä. Tämä tutkimus käynnistyi 1970-luvulla . Yksi heidän ensisijaisista huolenaiheistaan ​​oli ymmärtää, miten uudet uskonnolliset liikkeet (NMR) voidaan sijoittaa suhteessa muihin uskontoihin, erityisesti Roy Wallisin  ( fr ) työhön . Nykyään ehdotetut luokitukset voivat sisältää suuren määrän pääluokkia: Gordon Melton yksilöi seitsemänkymmentä julkaisussa The encyclopedia of American religions (1989). Luokan määrittämisessä käytetyt kriteerit voivat olla uskontojen maantieteellinen alkuperä, kielelliset tekijät, niiden sukulaisuus uskonnollisissa virtauksissa (Melton ajattelee "uskontojen perheitä"), niiden laajentuminen sen mukaan, ovatko he uskontoja vai eivät. ilmestyä  jne.

Vuonna Dictionary of Religion , Jonathan Z. Smith pitää seitsemästä kategoriasta uskontojen maailmanlaajuisesti: Christian uskonnot, uskontoja Islamin buddhalainen uskonnot, uskontoja Kaakkois-Aasian, uskontojen antiikin, uudet uskonnot ja uskonnot Perinteiset Peoples ( uskonnot Perinteiset kansat ). Tämä viimeinen luokka on käynyt paljon keskustelua. Smithin ehdottama ilmaisu korvaa muut sanat "catch-all", kuten pakanuuden , polyteismin , animismin tai shamanismin sanat , joita käytettiin XIX -  luvulla kuvaamaan uskontoja, jotka voivat löytää aujourd 'hui -ryhmän " uskonnotperinteisen Peoples  ”tai’  folk uskonto  ’. Siitä huolimatta Smith huomauttaa, että tämä luokka, vaikka se nimetäänkin uudelleen, on edelleen luokka, johon uskonnot sijoittuvat ilman ilmeisiä historiallisia tai maantieteellisiä siteitä, Afrikasta, Amerikasta, Aasiasta, arktiselta alueelta tai Oseaniasta.

Nämä pohjoisamerikkalaiset yleisten uskontoluokitusten esseet ovat vertaansa vailla ranskankielisissä ja eurooppalaisissa julkaisuissa, joissa maailmanuskontojen ja historian esittelyyn omistetuissa teoksissa, sanakirjoissa tai tietosanakirjoissa on taipumus ottaa pikemminkin huomioon uskonnollisen todellisuuden pirstoutuneisuus yrittämättä esittää se systemaattisessa typologiassa. He noudattavat pikemminkin kronoteemaista suunnitelmaa, jossa lukija ohjataan aakkosjärjestykseen eri artikkeleissa kuvattujen, käytettyjen tai kritisoitujen luokkien ja käsitteiden osalta.

Erityiset uskonnot

Abrahamin uskonnot

Abrahamilainen uskonto ovat monoteististä uskonnot sanovat Abraham alas, pääasiassa juutalaisuus , The kristinuskon ja islamin .

juutalaisuus

Juutalaisuus on vanhin Abrahamin uskonto, joka on peräisin Irakista Abrahamin kanssa ja joka siirtyy Palestiinaan tai Luvattuun maahan . Se on monoteistinen uskonto, YHWE, joka muodostaa kirjeet, jotka viittaavat Jumalaan tai "Herraan". Toora on perustamisestaan teksti, osa suurempaa joukkoa kirjojen perustamisesta Tanakhin heprean Raamattu, pyhä kirja juutalaisuuden, jota kutsutaan myös Vanhan testamentin seuraavat syntymistä kristinuskon. Uskonto on identifioitu juutalaisiin, israelilaisten jälkeläisiin , joiden kulttuuria se merkitsi ja joiden Tanakh jäljittää historiaa. Tätä leimaavat hallitsijoiden ja ihmisten syrjäytymisjaksot opetuksista, mikä tuo jumalallisen koston (joskus vihollisten muodossa), kunnes kuuliaisuus jumalallisille määräyksille profeettojen säännöllisen tulemisen kanssa tuo vaurautta. Juutalaisuuden tärkeimmät profeetat ovat kronologisessa järjestyksessä Abraham , Joosef , Mooses , Elia , joiden työ on lähinnä muistuttanut ihmisiä Jumalan olemassaolosta. Mooses tunnetaan erityisesti siitä, että hän on vienyt heprealaiset orjuudestaan ​​Egyptissä, saneltuaan kymmenen käskyä ( dekalogi ) ja kokonaisen joukon uskonnollisia, sosiaalisia ja ruokalakeja. Profeettojen kieltoja ja heidän lakeja voidaan pitää toistaiseksi erittäin ankarina; niiden tarkoituksena oli suojella heprealaisia ​​ihmisiä dekadenssilta ja ulkoisilta vihollisilta.

kristinusko

Kristinusko perustuu Jeesuksen Kristuksen elämään ja opetuksiin, jotka esitetään Uudessa testamentissa , hänen pyhässä kirjassaan. Kristityt tunnustavat Jeesuksen luvatuksi Messiaaksi Vanhassa testamentissa. Jeesus kumoaa monet juutalaisuuden laeista ja esittelee muita vuorisaarnassa , ja juutalaisten opetuksissa pelättävän Jumalan käsitteeseen hän lisää ajatuksen rakastavasta Jumalasta, joka antaa anteeksi, minkä pitäisi innostaa uskovia rakastamaan ja anna anteeksi.

islam

Islam perustuu Koraanin opetuksiin, Muhammadin paljastamaan pyhään kirjaan . Se on monoteistinen uskonto, jonka nimi "Jumala" tunnetaan arabiaksi Allah . Koraanissa tunnustetaan kaikkien juutalaisuuden ja kristinuskon pyhien kirjojen jumalallinen alkuperä, mainitaan myös 5 arabi-profeettaa ja 24 raamatullista hahmoa, ja se sisältää kehotuksia, hengellisiä lakeja (paasto, rukous, pyhiinvaellus ...) ja sosiaalista (perinnön jakamisen säännöt, väärinkäytösten ja rikosten käsittely jne.).

Indo-Iranin uskonnot

Indo-Iranin uskonnot tai arjalaiset uskonnot lasketaan mukaan hindulaisuuteen , buddhalaisuuteen ja zoroastrianismiin .

hindulaisuus

Hindulaisuus on yksi maailman vanhimmista uskonnoista, jota edelleen harjoitetaan, ja se perustuu Vedoihin , joukko paljastettuja tekstejä, jotka on jaettu Shruti ja Smriti välillä . Se tulee Intiasta, joka on edelleen tärkein asutuskeskus. Hindulaisuutta pidetään nykyään polyteisminä, ja tärkeimmät jumalat kuten Brahma , Shiva ja Vishnu , joiden merkitys on kasvanut peräkkäin. Krishna on molemmat pidetään jumalolento ja todellinen profeetta II th  vuosituhannella eKr. J.-C.

Zoroastrismi

Zarathustralaisuus on nimetty perustaja Zarathustra syntyi Koillis Iranissa aikana I st vuosituhannella eKr. JKr . Se on myös monoteistinen uskonto, Ahura Mazda on nimi, jolla "Jumala" tunnetaan.

buddhalaisuus

Buddhalaisuus on, mukaan näkemykset lännessä, uskonto tai filosofia tai molempia, jonka juuret juontavat Intian V : nnen  vuosisadan  eaa. AD seuraavat herääminen Siddhartha Gautama ja hänen opetuksensa.

Buddhalaisuudella oli vuonna 2005 230–500 miljoonaa seuraajaa, mikä tekee siitä neljännen maailmanuskonnon kristillisyyden, islamin ja hindulaisuuden takana (laskevassa järjestyksessä). Buddhalaisuus esittelee haarautuvan joukon meditatiivisia käytäntöjä, eettisiä käytäntöjä, psykologisia, filosofisia, kosmogonisia ja kosmologisia teorioita, joita lähestytään bodhin "heräämisen" näkökulmasta. Jainismin tavoin buddhalaisuus on alun perin shramanaperinne, ei brahmanilainen (kuten hindulaisuus on).

Vaikka buddhalaisuutta pidetään yleisesti jumalattomana uskontona, luojajumalan käsite puuttuu useimmista buddhalaisuuden muodoista (sitä esiintyy kuitenkin Indonesiassa synkretisissä muodoissa), mutta Buddhan historian (Siddhārtha Gautama) palvonta ja palvonta Bhagavatin ollessa tärkeä rooli Theravadassa ja erityisesti Mahayanassa, jotka antavat hänelle lähes jumalan aseman, mikä myötävaikuttaa jumalan ja jumaluuden käsitteiden hämärtymiseen buddhalaisuudessa.

Itä-Aasian uskonnot

Kaukoidän uskonnollinen kulttuuri sisältää taolaisuuden , kungfutselaisuuden , buddhalaisuuden ja "kansanuskonnot", vaikka niitä voidaankin pitää opetuksina tai filosofioina.

Afrikan perinteiset uskonnot

Perinteisten afrikkalaisten uskontojen käsite koskee kaikkia Saharan eteläpuolisessa Afrikassa historiallisesti harjoitettuja alkuperäiskansojen uskontoja, lukuun ottamatta maahan tuotuja abrahamin uskontoja , kristinuskoa ja islamia . Perinteinen Afrikkalainen uskontojen on yhteistä usko ainutlaatuinen Jumalaan, palvomaan esivanhemmat ja alkoholijuomien usko jälleensyntymiseen ja initiatorinen näkökohta.

Luvut ja tilastot

Listausongelmat

Uskontoja koskevissa maailmanlaajuisissa tilastoissa oletetaan suhteellinen yhdenmukaisuus "uskontojen" suhteen, ja jokaisella yksilöllä todennäköisesti on sellainen tai ei. Tämä malli soveltuu varsin hyvin väestöön, jonka uskonnolliset perinteet ovat pääasiassa kristinuskoa tai islamia ja jotka edustavat noin puolta maailman väestöstä. Ottaen huomioon toinen puoli, toisin sanoen lähinnä Aasia, aiheuttaa enemmän vaikeuksia. Esimerkiksi Kiinassa on mahdollista pitää konfutselaisuuden, taolaisuuden ja buddhalaisuuden kolmea opetusta "uskontona", mutta perinteisesti väestö käyttää näitä opetuksia ilman yksinoikeutta ja ilman, että tämä johtaisi jäsenyyteen niiden järjestyksessä, jotka saattavat olla kristillisten kirkkokuntien tai islamin vaatimat. Toisaalta, jos kiinalaiset voivat turvautua suuresti buddhalaisuuteen, taolaisuuteen tai kungfutselaisuuteen noudattamatta sitä tai muodollisesti kuulumalla siihen, Kaakkois-Aasiassa (Kambodža, Thaimaa, Burma) buddhalaisuus koetaan nyt paljon selvemmin. uskonnon yksinomaisen noudattamisen tilassa. Nämä tosiasiat tekevät buddhalaisuuden ja Aasian uskonnollisen todellisuuden sisällyttämisestä maailmanlaajuisiin tilastoihin äärimmäisen vaikeaksi. Vincent Goossaertille globaalilla tasolla esitetyt luvut ovat arvottomia niin kauan kuin emme ota vakavasti huomioon tätä ongelmaa.

Yksilön uskonnon noudattamisen perusta vaihtelee huomattavasti uskonnosta toiseen. Kristinuskossa kriteeri voi olla tosiasia kasteesta, aktiivisuus tai harjoittelu tai sitoutumisen ilmaiseminen. Esimerkiksi paavillisessa hakemistossa ilmoitetaan vuosittain katolisen kirkon kasteiden määrä. Vuonna 2011 tämä luku on 1,196 miljardia. Tässä hakemistossa katoliseksi katsottava kriteeri on vain kaste. Tämä luku toistetaan monissa tilastoissa, mutta se ei välttämättä vastaa niiden ihmisten lukua, jotka pitävät itseään katolilaisina tai joilla on yleisesti katolilaisten uskomuksia. Niinpä Le Monde des Religions -lehden julkaisemassa tutkimuksessa 58% katoliseksi julistautuneista ihmisistä ei uskonut Kristuksen ylösnousemukseen ja vain 52% uskoi Jumalan olemassaoloon.

Mitä tulee arvioihin muslimien lukumäärästä maailmassa, otetaan huomioon lähinnä se, että syntyi pääasiassa muslimimaissa tai että hän on kotoisin eikä ole osa näiden maiden uskonnollista vähemmistöä. Tämä kriteeri johtuu periaatteesta, jonka muslimimaailmassa pidetään yleisesti aineettomana sääntönä ja jonka mukaan muslimien lapset ovat muslimeja. Tämän seurauksena suurin osa arvioidusta muslimien määrästä maailmassa tulee lisäämällä virallisia väestötietoja pääosin muslimeista, joista edelleen arvioidaan olevan X–100 prosenttia muslimeja. Ranskassa, jossa hallinto on kieltäytynyt keräämästä henkilöiden uskontoa koskevia tietoja, vuonna 2010 käytiin kiistaa sisäasiainministeriön yksiköiden esittämän luvun perusteella, jonka mukaan muslimeja oli arviolta 5–6 miljoonaa. kansallisella alueella. Sisäministeriön yksiköt katsoivat tämän luvun vahvistamiseksi, että se vastasi pääasiassa muslimeista peräisin olevien ranskalaisten ja heidän jälkeläistensä palvelua.

Lukujen tuottaminen

Globaalilla tasolla tiedonkeruu perustuu pääasiassa valtion julistuksiin. Kaikki eivät kuitenkaan tuota lukuja tästä aiheesta, ja kun he tekevät, se on hyvin vaihtelevilla kriteereillä. Ranskassa hallinto on kielletty keräämästä tai pitämästä tietoja henkilöiden tai henkilöryhmien uskonnollisista yhteyksistä syrjinnän vaaran estämiseksi. Siksi ei ole virallisia lukuja, vaan vain lehdistössä julkaistut kyselyt. Pohjois-Koreassa hallitus pitää ateistina 100% väestöstä, kuten tehtiin myös Neuvostoliitossa tai Kiinassa. Tämän tyyppinen julistus johti karttoihin, joissa näytetään maat, joiden väestön sanotaan olevan "uskonnottomia", tai mainitaan muuten, että näistä maista ei ole tietoa. Laajemmin, viralliset tiedot uskonnoista ovat liian hajallaan ja epätäydellisiä, jotta niitä voidaan käyttää suoraan. Maailmanlaajuisten tilastojen laatiminen edellyttää siksi käytettävissä olevien tietojen keräämistä, ristiintarkastusta ja tulkintaa.

Mukaan Laurent Testot , päälähde maailmantilastossa uskonnoista on työtä David Barrett, joka erityisesti julkaisi artikkelin tästä aiheesta Encyclopedia Britannica. David Barrett on sekä matemaatikko että evankelinen lähetyssaarnaaja . Hän loi tilastotutkimusinstituutin Gordon Conwell -seminaarissa kvantifioimaan evankelioinnin ja kristillisten tehtävien etenemisen maailmassa, antamalla tälle toiminnalle nimen "missiometria". Näissä tilastoissa tunnistetaan hyvin suuri määrä uskontoja ja tunnustusryhmiä. Siksi maailmassa olisi 10000 uskontoa ja 34000 tunnustavaa ryhmää. Itse asiassa nämä uskonnot, samoin kuin nämä tunnustukselliset ryhmät, ovat suurimmaksi osaksi protestanttisia uskontoja tai uskontokuntia, joiden lukumäärän kasvun katsotaan liittyvän evankelioinnin edistymiseen maailmassa. Vaikka tämän työn tavoitteina käytetyt menetelmät herättävät monia kysymyksiä, tämä työ on edelleen vertailukohtana, varsinkin kun tällä alalla ei ole muuta tutkimuslaitosta. David Barrett itse valitti kilpailun puutetta. David Barrett aloitti 1980-luvulla aloitetun työn jatkamalla säännöllisesti päivitettävää World Christian Encyclopedia -lehteä .

Kunkin valtion virallisten lukujen lisäksi väestönsä uskonnollisesta tilanteesta CIA antaa sääntöjenvastaisesti maailmanlaajuisia ja maakohtaisia ​​tietoja uskonnoista World FactBookissa , mutta täsmentämättä, miten nämä luvut kootaan. Internet-sivustoja amatööri tilastotieteilijöitä kuten Adherents.com tai Chartsbin.com tarjousta koskevat uskonnoista perustuu saatavilla olevien lukujen viralliset tiedot sekä mielipide- suorittaa lehdistölle asiaan erikoistuneet laitokset.

Globaali jakelu ja data

Arviot maailman väestön uskonnollisista yhteyksistä:
D.Barrett arvioi vuoden 2013 Jäsenyys.com arvioi Chartsbin.com arvioi vuonna 2011

Huomautuksia ja viitteitä

  1. Jean-Paul Willaime , uskontososiologia , PUF, coll.  "Mitä minä tiedän? », Pariisi, 2010, s.  112 . ( ISBN  978-2-13-058452-0 ) . Jean-Marc Tétaz ehdottaa Wittgensteinin tunnistaman ongelman ratkaisemista selittämään mahdollisuutta nimetä monia asioita yhtenä, kun on mahdotonta antaa yhteistä määritelmää, joka sopii kuhunkin näistä asioista erikseen. Wittgenstein käyttää kuvaa peleistä, ja siellä on kaikenlaisia ​​pelejä, sanapelejä, kättä, lautaa, lapsia, rahaa, olympialaisia ​​ja niin edelleen. Mikään pelin määritelmä ei kuitenkaan ole lyhyt, vastaa kaikkea, mitä kutsutaan peliksi. Uskonnolle se on sama. Vrt. Pierre Gisel ja Jean-Marc Tétaz, Théories de la faith , Geneve, Labor and Fides , 2004. s.  46 s . ( ISBN  2-8309-1051-6 ) , katso myös: Berverlez Clarck, Uskonnonfilosofia: kriittinen johdanto , Polity Press , Cambridge, 2008, s.  1-7 . ( ISBN  9780745638683 ) .
  2. . Cicero , suullisesta keksinnöstä , II , 53: Religio est, quae superioris cuiusdam naturae, quam diuinam uocant, curam caerimoniamque affert  " . Tätä määritelmää koskevaa kommenttia varten katso Jean Grondin Uskonnonfilosofia , Pariisi, PUF, kokoonpano  "Mitä minä tiedän? », 2009, s.  66-73 ( ISBN  978-2-13-056960-2 ) ( BNF ilmoitus n o  FRBNF41426943 )  ; katso myös John Greisch , palavan pensaan ja järjen valoa , keksintö uskonnonfilosofia , Volume I . Perintö- ja perillisiä XIX : nnen  vuosisadan , Cerf, Coll.  ”Filosofia ja teologia”, Pariisi, s.  14ss . ( ISBN  2-204-06857-8 )
  3. Mohammad Ali Amir-Moezzi (toim.), Koraanin sanakirja , Robert Laffont , kokoonpano.  "Bouquin", Pariisi, 2007, ( ISBN  978-2-221-09956-8 ) , artikkeli "Uskonto", s.  740-741  ; katso Yasbech Yvonne Haddad "  Suunnittelun ot termi din Koraanissa  ," muslimimaailman , n o  64, 1974 s.  114-123 , ( ISSN  1478-1913 ) .
  4. Vincent Goossaert , " Uskontojen keksiminen nykyaikaisessa Kiinassa" , Anne Cheng (toim.), Thought in China today , Paris, Gallimard, folio essays 486, 2007, s.  188 ( ISBN  978-2-07-033650-0 ) .
  5. Jumalan poissaolo buddhalaisuudessa on usein hyväksytty kanta. Sekä kristillisen että buddhalaisen kulttuurin kirjoittajat tai jotka ovat tunteneet molemmat, ovat puhuneet tässä mielessä buddhalaisuudesta ateistisena uskontona . Vrt . Esimerkiksi Henri Arvon  : "Tutkimuksessamme, joka ei ole innoittanut minkäänlaista käännynnäisyyttä ja joka syntyi vain siitä intohimoisesta kiinnostuksesta, jonka kirjoittaja osoitti ateistisen uskonnon ja ateismin silmissä, jotka haluavat omaksua Absoluutin," . Henri Arvon , buddhalaisuus , Pariisi, PUF, 1 st   ed. coll.  "Que sais-je" 468, 1951, ruoko. PUF, Quadrige, 2005. Sivumäärä  6 . ( ISBN  978-2130550648 ) tai Dennis Gira . Kuitenkin, buddhalaisuus ei ole ottanut kantaa siihen, onko ei-Jumalan olemassaoloa, eikä mainita käsite . Vaikka aiheesta on erilaisia ​​kouluja, buddhalaisuuden voidaan sanoa olevan keskipolku , juuri siksi, että se ehdottaisi olevan yhtä kaukana olemassaolosta ja olemattomuudesta, olemisen tyhjyys ei ole itsen vahvistus eikä ei mitään. Ottamalla kantaa keskusteluun Jumalan tai jumalan paikasta buddhalaisuudessa jotkut analyytikot keskustelevat buddhalaisuuden puolesta mahdollisuudesta pitää Jumalaa lopullisena todellisuutena, Absoluuttina tai Nirvanana . Panokset Keskustelun liittyvät käsitystä buddhalaisuuden kuin nihilismi , joka liittyi tulkintaa elementtien buddhalaisen opin prisman luokkien Länsi filosofisen perinteen. Perry Shmidt-Leukel tarjoaa esitelmän keskustelusta ja sen toimijoista johdannoksi: Perry Shmidt-Leukel (toim.), Buddhalaisuus, kristinusko ja luomiskysymys: karmallinen vai jumalallinen? , Ashgate Publishing Limited , Aldershot, 2006, s.  1-14 . ( ISBN  978-0754654438 ) .
  6. Jean Grondin , Uskonnonfilosofia , Pariisi, PUF, coll.  "Mitä minä tiedän? " N O  3839, 2009." uskonto ja elämän tarkoitus", s.  3-6 ja takakansi: ”Miksi elämme? Filosofia syntyy tästä arvoituksesta jättämättä huomiotta sitä, että uskonto pyrkii vastaamaan siihen. Uskontofilosofian tehtävänä on mietiskellä tämän vastauksen merkitystä ja paikkaa, joka sillä voi olla ihmisen olemassaolossa, sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti. ” ( ISBN  978-2-13-056960-2 ) .
  7. Pierre Gisel ja Jean-Marc Tétaz, Uskonnon teoriat , Geneve, Labor and Fides, s. 12. ( ISBN  2-8309-1051-6 )
  8. Katso "uskonto" -artikkeleita aikaisemmista sanakirjoista ja tietosanakirjoista ARTFL-projektisivustolta , Chicagon yliopisto - CNRS. (Sanakirja Ranskan akatemian, 1695; tietosanakirja Diderot ja d'Alembert , sanakirja Ranskan kielen (Littréstä) , 1872-1877; katso myös Émile Durkheim , Elementary muodot uskonnollisen elämän (1912), Pariisi, PUF, Coll.  "Quadriga Suuri tekstit" s.  65 . ( ISBN  978-2-13-056751-6 ) , ja Pierre Gisel , mikä on uskonto? , Pariisi, Vrin, Filosofinen polut, 2007 s.  14-15 ja 55 . ( ISBN  978-2-7116-1875-0 ) .
  9. Jean-Marc Tétaz, Uskonnon teoriat , s. 43.
  10. Cicero , Flaccuksen Pladoyer , 28, 69. Sua cuique civitati religio  " . Lue osoitteesta remacle.org .
  11. Pierre Gisel , Mikä on uskonto? , Pariisi, Vrin, Chemins philosophiques, 2007. ( ISBN  978-2-7116-1875-0 ) .
  12. Tietoja muinaisesta tavasta, jonka mukaan uskonnollinen yhteisö oli nimettävä uskonnoksi, katso . artikkeli Uskonto kansallisen teksti- ja leksikaaliresurssien keskuksen verkkosivustolla; katso saarna helmi paikalle luostari St. Benedict Port Valais, anonyymi teksti XII : nnen  vuosisadan ajan johtuvan Bernhard Clairvauxlainen  ; katso lopuksi Code of Canon Law 1917, erityisesti tykin 487-681 . Canon 488 sisältää seuraavan määritelmän: ”Uskonto: laillisen kirkollisen viranomaisen hyväksymä yhteiskunta, jossa jäsenet antavat kyseisen yhteiskunnan lakien mukaisesti julkisia joko ikuisia tai väliaikaisia ​​lupauksia, jotka on uusittava, kun voimassaolo päättyy. aika, jona heille annettiin - tällä tavoin jäsenillä on taipumus evankeliseen täydellisyyteen. "
  13. Raymond Lulle , Pakanoiden ja kolmen viisaan kirja .
  14. Boccaccio , Décaméron , ensimmäinen päivä, novelli III . (Vertaus kolmesta renkaasta). “  Io saprei volentieri da te quale delle tre leggi you reputi la verace, o la giudaica o la saracina o la cristiana.  "
  15. tietosanakirja Diderot ja d'Alembert kirjoittaa "Religion, on erityisesti mainittu erityisen järjestelmän uskottavuutta ja palvonta, joka tapahtuu niin tai maa, niin tms lahko, niin tai sellaiset termit,  jne"  " . Vuonna 1912 sosiologi Émile Durkheim esittää tämän määritelmän uskonnolle: "Uskonto on yhdistetty uskomusten ja käytäntöjen järjestelmä, joka liittyy pyhiin asioihin, toisin sanoen erillisiin, kiellettyihin uskomuksiin ja käytäntöihin, jotka yhdistyvät samaan moraaliseen yhteisöön. Kirkko, kaikki, jotka noudattavat sitä ” , vrt. Émile Durkheim , Uskonnollisen elämän perusmuodot (1912). Johdanto: Jean-Paul Willaime , Pariisi, PUF, coll.  ”Quadriga Grands -tekstit”, s.  65 . ( ISBN 978-2-13-056751-6 ) . Katso myös "uskonto" -artikkelit menneisyyden sanakirjoista ja tietosanakirjoista ARTFL-projektisivustolla Chicagon yliopistossa - CNRS.  
  16. alussa hänen tutkielma luonteesta jumalia , Cicero määrittää tavoitteena keskustelua, joka seuraa seuraavasti: filosofit ovat kutsuttiin joka Paavi varten ", että he tutkia mitä ajatella uskonnosta, hurskaus, pelkään jumalten , seremoniat, usko, vala, temppelit, pyhäkköt, juhlalliset uhrit, suuttimet ” .
  17. Vrt. John Scheid , La religio des Romains , Pariisi, Armand Collin, 2002 ( ISBN  978-2200263775 ) .
  18. Pierre Gisel , Mikä on uskonto? , Pariisi, Vrin, Chemins philosophiques, 2007, s.  54-57 ( ISBN  978-2-7116-1875-0 ) .
  19. Cicero , De invente II , 160-162.
  20. John Scheid , "Milloin on uskottava": roomalaisten uhririitit , Aubier Montaigne, Pariisi, 2005 ( ISBN  978-2700722987 ) .
  21. Catherine Salles, “Dieux romains”, Saint Augustin , La Cité de Dieu , Gallimard, Pleiade, 2000, s.  1276 ( ISBN  2-07-010694-2 ) .
  22. Cicero, vanhuudesta alkaen; Ystävyys; Kotitehtävät , 10x18-kokoelma.
  23. Thomas Römer , Jumalan keksintö , kynnys ,2014, s.  121.
  24. Tertullianus , apologetiikka , 24.
  25. Lacance, jumalallinen instituutiot IV , Augustine , todellisesta uskonnosta ja City of God kirjojen VI -X .
  26. Augustine , tosi uskonnosta , V, 8.
  27. Augustine , Takaiskut , I , XIII , 3.
  28. Mohammad Ali Amir-Moezzi (ohjaaja), Koraanin sanakirja , Pariisi, Robert Laffont, kokoonpano. Kirjat, 2007, taide. ”Uskonto”, sivut 740-741. ( ISBN  978-2-221-09956-8 )
  29. Rémi Brague, "Onko keskiajalla ollut vuoropuhelua uskontojen välillä", julkaisussa Keskiaika , Keskiajan filosofiat kristikunnassa, Juutalaisuus ja Islam, Pariisi, Flammarion, Champs-Essais n o  856, 2008, s. 343-362. ( ISBN  978-2-0812-1785-0 ) .
  30. Nicholas of Cuse, De Pace Fidei , III , 9. 1453.
  31. Michel Despland , Uskonto lännessä . Ideoiden ja kokemusten kehitys, Pariisi, Cerf, coll. Cogitatio Fidei, 1979, s. 228 - 239. ( ISBN  2-204-01447-8 )
  32. Ulrich Bart, "Mikä on uskonto", julkaisuissa Pierre Gisel ja Jean Marc Tétatz (toim.), Uskonnon teoriat , Geneve, Labor and Fides, 2002, s. 82. ( ISBN  2-8309-1051-6 ) (ilmoitus BNF n o  FRBNF38986284 )
  33. Jean-Marc Tétaz, "kuva ehdottomista", Elementit postmetafyysiseen uskonnoteoriaan Habermasilta ja Wittgensteinilta. julkaisussa Pierre Gisel ja Jean Marc Tétatz (toim.), Theories of faith , Geneve, Labor and Fides, 2002, s. 41-42. ( ISBN  2-8309-1051-6 ) (ilmoitus BNF n o  FRBNF38986284 )
  34. John Locke , Kirje suvaitsevaisuudesta
  35. David Hume , vuoropuhelu luonnonuskosta .
  36. Diderotin ja d'Alembertin tietosanakirja , "Uskonto", voi. XIV, s. 74, lue ARTFL Encyclopedia Project -sivustolta , Chicagon yliopisto - CNRS.
  37. Jean-Jacques Rousseau , Du Contrat social , "La religio civile".
  38. Immanuel Kant , Uskonto yksinkertaisen järjen rajoissa , trad. Monique Naar, Pariisi, Vrin, 2004.
  39. Schleiermacher , Uskontokeskustelu sen puolustamiseksi sen pilkkaajilta.
  40. Hegel , kristillisen uskonnon positiivisuus  ; Uskonnonfilosofian oppitunnit .
  41. Michel Despland , Uskontotieteiden ilmaantuminen . Heinäkuun monarkia: perustamismomentti, koll.  “Uskonto ja humanistiset tieteet”, Montreal and Paris, l'Harmattan, 598  Sivumäärä , 1999. ( ISBN  9782738480590 ) .
  42. Régine Azria , Uskonnollisten tosiseikkojen sanaston ”esipuhe” , julkaisussa Régine Azria ja Danièle Hervieu-Léger (ohj.), Pariisi, PUF, Quadrige Dicos pocket, 2010, s.  VII . ( ISBN  978-2-13-054576-7 ) .
  43. Danièle Hervieu-Leger, Pitäisikö meidän määritellä uskonto? , Alustavat kysymykset uskonnollisen modernisuuden sosiologian rakentamiseksi, julkaisussa Archives des sciences sociales des religions. n O  63, tammi-maaliskuu 1987 s.  11-30 .
  44. lainaamana Jacques Bouveresse , vuonna "Mitä he kutsuvat ajatella?" " "  Konferenssi 18. kesäkuuta 1998 Geneven yliopistossa  " ( ArkistoWikiwixArchive.isGoogle • Mitä tehdä? ) .
  45. Régine Azria , "Esipuhe" uskonnollisten tosiseikkojen sanakirjasta , s.  VII , Régine Azria ja Danièle Hervieu-Léger (ohjaaja), Pariisi, PUF, Quadrige Dicos -tasku, 2010. ( ISBN  978-2-13-054576-7 ) .
  46. Giovanni Filoramo, Mikä on uskonto? , Thèmes, Methods, Problems, Paris, Cerf, 2007, ( ISBN  978-2-204-08243-3 ) .
  47. Jean-Paul Willaime, "Uskonnolliset tosiasiat", julkaisussa Régine Azria ja Danièle Hervieu-Léger (toim.), Uskonnollisten tosiseikkojen sanakirja , Pariisi, PUF, Quadrige Dicos pocket, 2010, s.  362 ( ISBN  978-2-13-054576-7 ) .
  48. Marcel Mauss, lainannut Jean-Paul Willaime, ”  Uskonnolliset tosiasiat  ”, julkaisussa Régine Azria ja Danièle Hervieu-Léger (toim.), Uskonnollisten tosiseikkojen sanakirja , Pariisi, PUF, Quadrige Dicos pocket, 2010, s.  362 . ( ISBN  978-2-13-054576-7 ) .
  49. Jean Grondin , uskonnonfilosofia , Pariisi, PUF, kokoonpano  "Mitä minä tiedän? », 2009, s.  24-25 ( ISBN  978-2-13-056960-2 ) .
  50. Mircea Eliade, Tutkielma uskontojen historiasta , Pariisi, Payot, 1949, ruoko. 1990. s.  16-17 , ( ISBN  2-228-88129-5 ) . Ajatus pyhä katsotaan vastustaa epäpyhän alkuperänä kaikkien käsitysten ja uskonnollista toimintaa verotetaan klo XX : nnen  vuosisadan , ensimmäinen ranskalainen sosiologia kanssa Durkheim ( alkeis Forms uskonnollisen elämän , 1912), Henri Hubert ja Marcel Mauss , sitten teologiassa erityisesti Rudolf Otton kanssa ( Das Heilige , 1917, ranskankielinen käännös Le sacré , Pariisi, ”Pieni kirjasto Payot”) ja lopulta antropologisissa lähestymistavoissa Roger Caillois'n kanssa ( The man and the sacré , Paris Gallimard, 1939, ruoko). 1988) ja Mircea Eliade ( Le sacré et le profane , 1957, ranskankielinen käännös 1967, ruoko. Pariisi, Gallimard, 1987).
  51. Philippe Borgeaud, “Sacré / Profane”, Sanakirja uskonnollisista tosiasioista , Pariisi, PUF, 2010, s.  1111-1116 .
  52. Daniel Dubuisson , Länsi ja uskonto , Bryssel,   toim. , coll.  “Myytit”, tiede ja ideologia, 1998, 333  Sivumäärä ( ISBN  2-87027-696-6 )
  53. Yves Lambert "Uskonnon määritelmien Baabelin torni", julkaisussa Social Compass, 1991, voi.  38, n o  1, s.  73-85 .
  54. Pierre Gisel ja Jean Marc Tétaz, Uskonnon teoriat , Geneve, Labor and Fides , 2002, s.  41 ja 82 ( ISBN  2-8309-1051-6 ) .
  55. Daniel Dubuisson , Länsi ja uskonto: myytit, tieteet ja ideologiat , Bryssel, monimutkainen 1998 ( ISBN  2-87027-696-6 ) .
  56. (in) Timothy Fitzgerald, ideologia uskontotieteen , New York, Oxford University Press , 2003, s.  3 .
  57. (in) Jonathan Zittell Smith , "  Religion, uskontoja, uskonnollisia  ," in Critical ehdot uskontotieteen (toim. Mark C. Taylor ), Chicago, 1998, s.  281 - 282 . Käännetty sanasta Uskonto on yksinomaan tutkijan tutkimuksen luominen. Se on luotu tutkijan analyyttiseen tarkoitukseen hänen mielikuvituksellisilla vertailu- ja yleistystoimillaan. Uskonnolla ei ole erillistä olemassaoloa akatemian lisäksi.  "
  58. André Lalande , ”Religion” in Technical and Critical Sanasto filosofian , 1 st   ed. Ranskalaisen filosofiayhdistyksen tiedote, ruoko 1902-1923. Pariisi, PUF, 2010 ( ISBN  978-2-13-058582-4 ) .
  59. Shmuel Trigano , Mikä on uskonto? , Pariisi, Champs Flammarion, 556, 2001, s.  8 ( ISBN  2-08-080088-4 ) .
  60. Michel Malherbes , Ihmiskunnan uskonnot , Pariisin kriteeri, 1990, ruoko. 2004, s.  8 ( ISBN  2-7413-0191-3 ) .
  61. Danièle Hervieu-Léger , La religion pour mémoire , Pariisi, Cerf, 1993, s.  49 ( ISBN  2-204-04800-3 ) .
  62. Danièle Hervieu-Léger , julkaisussa Brigitte Caulier (toim.), Uskonto, sekularisaatio, modernisuus , Quebec, Presses de l'Université de Laval, 1996, s.  67 ( ISBN  2-7637-7459-8 ) .
  63. Olivier Roy , La sainte tietämättömyys . Uskonnon aika ilman kulttuuria, Pariisi, Seuil, coll.  ”Ideoiden väri”, 2008. ( ISBN  978-2-02-093266-0 ) .
  64. (julkaisussa) Jennifer Harper (2012), 84 prosenttia maailman väestöstä on uskonut; kolmasosa on Christian The Washington Times - 23. joulukuuta 2012 ( http://www.pewforum.org/ ). (perustuu yli 2500 laskentaan, kyselyyn ja väestörekisteriin).
  65. (in) Yhdysvaltain julkisuudesta tulee vähemmän uskonnollinen ,3. marraskuuta 2015.
  66. (en) Ara Norenzayan & Azim F. Shariff (2008) Uskonnollisen prososiaalisuuden alkuperä ja kehitys  ” , Tiede3. lokakuuta 2008 : voi.  322, numero 5898 , s.  58-62  ; DOI : 10.1126 / science.1158757 ( tiivistelmä .
  67. (in) Darley John M.; Batson & C. Daniel (1973) “  From Jerusalem to Jericho”: A study of situational and disposition variables in helpful behavior  ”; Journal of Personality and Social Psychology , osa  27 (1), heinäkuu 1973, s. 100–108. Https : //dx.doi.org/10.1037/h0034449 ( yhteenveto ).
  68. Mazhar H. Bhutta & J. Stephen Wormith (2016) “  Riskien / tarpeiden arviointivälineen tarkastelu ja sen suhde uskonnollisuuteen ja uusintatodistukseen muslimikulttuurin koehenkilöiden keskuudessa  ”; Rikosoikeus ja käyttäytyminen 1 kpl helmikuu 2016, 43: 204 - 229 ( abstrakti ).
  69. Kelly PE et ai. (2015) ”  Uskonto, rikollisuudet ja huumeiden käyttö; Meta-analyysi  ”; Lähetetty27. lokakuuta 2015, Criminal Justice Review joulukuu 2015 vol.  40 n o  4 505-523 ( yhteenveto ) DOI : 10.1177 / 0734016815605151 .
  70. (in) Christopher P. Salas-Wright, Michael G. Vaughn, Brandy R. Maynard (2015) Uskonnollisuuden profiilit ja niiden yhteys riskikäyttäytymiseen nousevien aikuisten keskuudessa Yhdysvalloissa  ; Kehittyvä aikuisuus 1. st huhtikuu 20153: 67-84 ( http://eax.sagepub.com/content/3/2/67.abstrakti tiivistelmä]).
  71. (in) Dermot O'Reilly, Michael Rosato (2015) "  Uskonto ja itsemurhariski: pitkittäistutkimuksen yli 1 miljoona ihmistä  "; British Journal of Psychiatry kesäkuu 2015206 (6) 466-470; DOI : 10.1192 / bjp.bp.113.128694 ( yhteenveto ).
  72. (en) Claire M. Renzetti, C. Nathan DeWall, Amy Messer & Richard Pond (2015) ” Jumalan armosta; Uskonnollisuus, uskonnollinen itsesääntely ja lähisuhdeväkivalta . Journal of Family Issues  ;21. maaliskuuta 2015, DOI : 10.1177 / 0192513X15576964 ( tiivistelmä ).
  73. (en) Warren Cornwall (2015) Ei- uskonnolliset lapset ovat anteliaampia ,5. marraskuuta 2015.
  74. Frédéric Lenoir ja Ysé Tardan-Masquelier , Encyclopédie des religions , voi.  2, Bayard ,2000, s.  7.
  75. Marcel Gauchet , Maailman hämmennys . Uskonnon poliittinen historia, Pariisi, Gallimard, 2005, ( ISBN  978-2-07-032943-4 )
  76. Marcel Gauchet , maailman hämmennys . Uskonnon poliittinen historia, Pariisi, Gallimard, 2005, s.  216-217 . ( ISBN  978-2-07-032943-4 )
  77. "  Barbaari-invaasit (uskon kriisi ja muut humanistisen hyvän ajattelun pienet syövät ...)  " , www.youtube.com (käytetty 3. helmikuuta 2020 )
  78. Brian Thompson, "THE XXI nnen  vuosisadan on uskonnollisia tai se ei": merkitys korostunut lauseen ristiriidassa kiistanalainen. » Teoksessa Yves Moraud (ohjaaja), Järjestys ja häiriö, André Malraux'n näkemyksen ja kirjoituksen perustavanlaatuinen kaava . Proceedings of the Brest colloquium 6.-9. Kesäkuuta 2001, Crozon, Les éditions Buissonnières, 2005, s. 228 - 237. ( ISBN  978-2849260340 ) . Lukeminen Amitié Internationale André Malraux -sivustolla
  79. Paul Valéry, essee Stendhalista , lajike II . Tämä teksti on myös esipuheessa Lucien Leuwen vuonna Complete Works Stendhal julkaiseman mestari Maaliskuu 1927. Sijainti 21991 vuonna Kindle painos on Complete Works Paul Valéry.
  80. Sanakirja ennakkoluuloista uskonnoista
  81. Danièle Hervieu-Léger, ”Sekularisaatio” uskonnollisten faktojen sanakirjassa , Pariisi, PUF, 2010, pylväs. 1154. ( ISBN  9782130545767 )
  82. Danièle Hervieu-Léger , Uskonto liikkeessä: pyhiinvaeltaja ja käännynnäinen , Flammarion ,1999, 289  Sivumäärä.
  83. Peter L. Berger (toim.), Maailman desekularisaatio . Uudestisyntyvä uskonto ja maailmanpolitiikka, Grand Rapids, Eerdmans, 1999, s. 2. ( ISBN  978-0802846914 ) . Lainaus käännettynä seuraavasta: ”Nykymaailma on joitain poikkeuksia lukuun ottamatta, johon tulen tällä hetkellä, yhtä raivokkaasti uskonnollinen kuin koskaan ennen, ja paikoin enemmän kuin koskaan. Se tarkoittaa, että historioitsijoiden ja yhteiskuntatieteilijöiden koko pentue, joka on löyhästi merkitty "sekularisaatioteoriaksi", on olennaisesti väärä "
  84. Claude Dagens , Kokeilun ja uudistumisen välillä intohimo evankeliumiin - uskonnollinen välinpitämättömyys, kirkon näkyvyys ja evankeliointi , Bayard, s. 23
  85. Bertrand Binoche , Yksityinen uskonto, julkinen mielipide , Pariisi, Vrin, 2012, s. 51. ( ISBN  978-2-7116-2413-3 )
  86. Richard Shweder, "  Entä" naisten sukuelinten silpominen "ja miksi kulttuuriasioiden ymmärtäminen ensinnäkin  ", Daedalus , 129, 4 s.  209-232 . 2000.
  87. Raymond Boudon , Relativismi . Pariisi, PUF, koll.  "Mitä minä tiedän? " N O  3803, 2008, s.  3-4  ; Montaignesta, Humeista ja Weberistä ja "kognitiivisen relativismin kolmesta argumentatiivisesta ytimestä" s.  7-22 ( ISBN  978-2-13-056577-2 ) .
  88. Georg Simmel , Historiafilosofian ongelmat (1900), Pariisi, PUF, 1994.
  89. Jacques Bouveresse , emmekö voi uskoa? . Totuudesta, uskosta ja uskosta. Pariisi, Agone, Banc d'Essais, 2007, s.  62 ( ISBN  978-2-7489-0068-2 ) .
  90. Jacques Bouveresse , emmekö voi uskoa? . Totuudesta, uskosta ja uskosta. Pariisi, Agone, Banc d'Essais, 2007, s.  48 ( ISBN  978-2-7489-0068-2 ) .
  91. Paul Veyne , uskoivatko kreikkalaiset myyttejä? , Pariisi, Seuil, Points Essais 246, 1983, s. 137-138. ( ISBN  978-2-02-015953-1 )
  92. Jacques Bouveresse , emmekö voi uskoa? . Totuudesta, uskosta ja uskosta. Pariisi, Agone, Banc d'Essais, 2007, s. 178. ( ISBN  978-2-7489-0068-2 )
  93. Jacques Bouveresse , emmekö voi uskoa? . Totuudesta, uskosta ja uskosta. Pariisi, Agone, Banc d'Essais, 2007, s. 168. ( ISBN  978-2-7489-0068-2 )
  94. (FR) Jean Joncheray, tieteellinen lähestymistapoja uskonnollisia tosiasioita , toim. Beauchesne, Pariisi, 1997, s. 33
  95. Régis Debray, "Uskonnollisen tosiasian opettaminen maallisessa koulussa", Kansanopetusministeriö, 2002. Saatavilla La Document Française -sivustolla
  96. , Sylvain Fournier (kokoonpano), La uskonto ei tunnusta , Regards sur le cours éthique et culture faith, Quebec, Médiaspaul Canada, 2011, 176 Sivumäärä ( ISBN  9782894208427 )
  97. Jean-Paul Willaime , "Uskonnolliset tosiasiat", julkaisussa Régine Azria ja Danièle Hervieu-Léger (toim.), Sanakirja uskonnollisista tosiasioista , Pariisi, PUF, Quadrige Dicos pocket, 2010, s.363. ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  98. Pierre Gisel ja Jean-Marc Tétaz (toim.), Uskonnon teoriat, Geneve, Labor and Fides, ko. Religions in Perspective, 2002, s. 16. ( ISBN  2-8309-1051-6 )
  99. Régis Debray, "Uskonnollisen tosiasian opettaminen maallisessa koulussa", Kansanopetusministeriö, 2002. s. 9-10.
  100. Régis Debray, ”Uskonnollisen tosiasian opettaminen maallisessa koulussa”, Kansanopetusministeriö, 2002. s. 3-5.
  101. Michel Despland , Länsi ja uskonto , ideoiden ja kokemusten historia, Pariisi, Cerf, Cogitatio Fidei, 1979; Uskontotieteiden syntyminen . Heinäkuun monarkia, perustaja, Pariisi, L'Harmattan, 1999.
  102. Ernst Fiel, Religio. Die Geschiste eines neuzeitlichen Grundbegriffd , (4 osaa ), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1986, 1997, 2001 ja 2007. ( ISBN  978-3525551998 )
  103. Pierre Gisel ja Jean-Marc Tétaz (toim.), Uskonnon teoriat, Geneve, Labor and Fides, coll. Religions en perspektiivi, 2002, "Hypoteesi: uskonnon käsite ja perheen ilmaisun esimerkillinen semantiikka", s. 46-49. ( ISBN  2-8309-1051-6 )
  104. Vrt. Berverlez Clarck, Uskonnonfilosofia: kriittinen johdanto , Polity Press, Cambridge, 2008, s.1-7. ( ISBN  9780745638683 ) . (toim. 2008 tarkistettavan, 1 kpl ed. 1998 ( ISBN  0-7456-1737-9 ) )
  105. Charles Hodge , systemaattinen teologia , P & R-pubi,1997( ISBN  0-87552-224-6 ja 978-0-87552-224-1 , OCLC  36776507 , lue verkossa )
  106. (in) Albert Coetsee , "  Jumalan ilmoituksen avautuminen heprealaiskirjeen 1: 1-2a  " , HTS Teologiese Studies / Theological Studies , voi.  72, n °  3,24. kesäkuuta 2016, s.  8 ( ISSN  2072-8050 , DOI  10.4102 / hts.v72i3.3221 , luettu verkossa , käytetty 28. toukokuuta 2021 )
  107. François,. Déroche , Le Coran , Presses Universitaires de France, dl 2017, poliisi. 2005 ( ISBN  978-2-13-078726-6 ja 2-13-078726-6 , OCLC  971499583 , lue verkossa )
  108. Catherine Clémentin-Ojha ja Rita Hermon-Belot, ”Pluralisme” Régine Azriassa ja Danièle Hervieu-Léger , Uskonnollisten tosiseikkojen sanakirja , 2010. s. 923-930. ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  109. Vincent Goossaert, "Uskontojen keksintö nykyaikaisessa Kiinassa", julkaisussa Anne Cheng (toim.), La Pensée en Chine today , Seuil, Folio Essais, Pariisi, 2007, s. 185-213.
  110. Vincent Goossaert, ”Uskontojen keksiminen modernissa Kiinassa, op., P. 118.
  111. ERA-kollektiivi, Arnaud Brotons, Yannick Bruneton ja Nathalie Kouamé (ohjaaja), valtio, uskonto ja sorto Aasiassa (Kiina, Korea, Japani Vietnam), Pariisi, Karthala, 2011, s. 12-19. ( ISBN  978-2-8111-0444-3 )
  112. Vincent Goossaert, Kiinan temppeleissä , op.
  113. Kaksi anti-Konfutse kampanjoita järjestettiin Kiinassa XX : nnen  vuosisadan ensimmäinen 1919 otti iskulause "Alas Kung ja yritys! », Toinen tapahtui vuosina 1973-1975 kulttuurivallankumouksen aikana . Vrt. Anne Cheng, johdanto Konfutseuksen analekteihin, Seuil, Pariisi, 1981, s.27-28.
  114. Vincent Goossaert, Kiinan temppeleissä . Palvonnan historia, yhteisöjen elämä, toim. Albin Michel, Pariisi 2000, s. 15.
  115. Catherine Clémentin-Ojha, "Hindulaisuus", sanakirjassa uskonnollisista tosiasioista , Pariisi, PUF, 2010, s. 498. ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  116. Catherine Clémentin-Ojha, "Hindulaisuus", Sanakirja uskonnollisista tosiasioista , Pariisi, PUF, 2010, s. 491: "Kollektiivisen hindu-identiteetin käsite kehittyy kohtaamalla niemimaan ja islamin" . ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  117. Francis Audiau, intialaiset uskonnot , Pariisi, Karthala, 1988. s. 35. ( ISBN  2-86537-223-5 )
  118. Catherine Clémentin-Ojha ja Rita Hermon-Belot, "Pluralisme", Sanakirja uskonnollisista tosiasioista , Pariisi, PUF, 2010, s. 423. ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  119. Catherine Clémentin-Ojha, "Hindulaisuus", Sanakirja uskonnollisista tosiasioista , Pariisi, PUF, 2010, s. 495.
  120. Catherine Clémentin-Ojha, "Hindulaisuus", Sanakirja uskonnollisista fakteista, sivut 490-499. ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  121. Wilfred Cantwell Smith  (in) , merkitys ja loppu uskonnon , 1 st ed. 1962, ruoko. Fortress Press, 1991. ( ISBN  0-8006-2475-0 )
  122. Termi ”Sanskritization” keksittiin vuonna 1952 Intian sosiologi Mysore Narasimhachar Srinivas. Wendy Donigerin mukaan se viittaa siihen, kuinka vediset sosiaaliset arvot, vediset rituaalit ja sanskritin oppiminen tunkeutuivat Intian suosittuihin käytäntöihin ja uskomuksiin osittain niiden takia, jotka pyrkivät jäljittelemään brahmineja. Vrt. Wendy Doniger, Hindut, vaihtoehtoinen historia , Penguin Book, s. 5. ( ISBN  978-0-14-311669-1 )
  123. Francis Audiau, L'Inde des religions , Karthala, Pariisi, 1988, s. 38-40. ( ISBN  2-86537-223-5 )
  124. Paul Hacker, "Inklusivismus", julkaisussa G. Oberhammer (toim.), Inklusivismus, eine indische Denkform? , Wien, Akad, 1983, s. 11-28.
  125. Hindut Wendy Doniger . Vaihtoehtoinen historia, Penguin Book, s.648-649. ( ISBN 978-0-14-311669-1 ) 
  126. Catherine Clémentin-Ojha, "hindulaisuus", Sanakirja uskonnollisista tosiasioista , s. 487. ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  127. Madeleine Biardeau , hindulaisuus, sivilisaation antropologia , Flammarion, Pariisi, 2009. ( ISBN  978-2081227187 )
  128. Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye  (de) , Uskontohistorian käsikirja , käännös. Henri Hubert ja Isidore Lévy, 1904, s.5
  129. Jean-Louis Vieillard-Baron, Hegel, teologinen järjestelmä ja rakenteet , Cerf, coll. Filosofia ja teologia, Pariisi, 2006.
  130. Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye  (de) , Uskontohistorian käsikirja , käännös. Henri Hubert ja Isidore Lévy, 1904, s.5. Uskonnon käsitteen osan jälkeen Hegelin tiettyjä uskontoja koskevan kurssin osa jaetaan kahteen: luonnonuskoon ja henkisen yksilöllisyyden uskontoon. Tässä tarkasteltu luonnonuskonto ei ole valaistumisen luonnollinen uskonto, koska Hegelille järki tai uskonto ei ole luonnossa, mutta se alkaa, kun ihminen irrotetaan luonnollisesta tilasta. Luonnonuskonto on siten tietoisuuden kohoamisen absoluuttiseen suuntaan ensimmäinen hetki. Hegel tunnistaa taikuuden luonnon uskonnon ensimmäiseksi muodoksi ja kutsuu sitä spontaaniksi uskonnoksi. Luonnonuskontojen joukossa lasketaan myös ne, joissa tapahtuu "itsetietoisuuden kaksinkertaistuminen", joita kutsutaan aineellisiksi uskonnoiksi: mittakaavan uskonto (Kiina), fantasian uskonto (brahmanismi, Intia). sisäinen mietiskely (buddhalaisuus). Näiden luonnonuskontojen jälkeen Hegel tutkii uskontoja, jotka sallivat siirtymisen luonnon uskonnosta vapauden uskontoon kamppailemalla subjektiivisuuden puolesta: hyvän tai valon uskonto (Persia), kivun uskonto (Syyria) ja mysteeri-uskonto (Egypti). Lopuksi tulevat hengellisen yksilöllisyyden uskonnot: ylevyyden uskonto (juutalaiset), kauneuden uskonto (kreikkalaiset) ja turhuuden tai järjen uskonto (roomalaiset). Tämän "uskontohistorian" jälkeen kurssin viimeinen osa on omistettu absoluuttiselle uskonnolle, toisin sanoen kristinuskolle.
  131. Hegel, Luennot uskonnonfilosofiasta , III e osa "Absoluuttinen uskonto", käännös J.Gibelin, 1954-1959, osa 4, s.45
  132. Jean-Louis Vieillard-Baron, Hegel, teologinen järjestelmä ja rakenteet , Cerf, coll. Filosofia ja teologia, Pariisi, 2006, s. 240.
  133. Hegel, Luennot uskonnonfilosofiasta , III e. "Absoluuttinen uskonto", käännös J. Gibelin, 1954-1959, t.4, s.9.
  134. Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye  (de) , Uskontohistorian käsikirja , käännös. Henri Hubert ja Isidore Lévy, 1904, s.5.
  135. David Hume , Luonnonhistorian uskonto ja muut esseet uskonnosta , Johdanto, käännös ja muistiinpanot Michel Malherbelta, Pariisi, Vrin, 1980. ( ISBN  978-2-7116-0383-1 ) , esikatselu Google-kirjassa
  136. Max Müller , Johdatus uskonnon tieteeseen , Lontoo, 1873, s. 123. mainittu julkaisussa Jonathan Z. Smith , Relating Religion, Essays in the Study of Religion , University of Chicago Press, Chicago, 2004, s. 173. ( ISBN  0-226-76386-2 )
  137. "Animismi" artikkelissa G. Le Moal vuonna sanakirja etnologian ja antropologian , johdolla Michel Izard ja Pierre Bonte , puristimet Universitaires de France, Paris, 4. th ed. coll. ”Quadriga. Dicos-tasku ”, 2007, s. 72-73 ( ISBN  978-2-13-055999-3 )
  138. "Philippe Descola, antropologi: Onko animismi uskonto?" "Haastattelu Nicolas Journet, Great Records humanistinen , n o  4, joulukuu 2006 / tammi-helmikuussa 2007 s. 36-39
  139. Jean Martin Ouédraogo, “Typologies des religions”, Régine Azria ja Danièle Hervieu-Léger (toim.), Uskonnollisten tosiseikkojen sanakirjat , s.  1049-1054 . ( ISBN  978-2-13-054576-7 ) .
  140. (in) Jonathan Z. Smith , Imagining Religion, Babylonista Jonestown , University of Chicago Press , Chicago, 1982 ( ISBN  0-226-76358-7 ) .
  141. Jonathan Z.Smith (toim.), Sanakirja uskonnosta , Harper Collins, 1989, ruoko. 1995.
  142. Jonathan Z.Smith , Relating Religion, Essays in the Study of Religion , University of Chicago Press , Chicago, 2004, s.  172 ( ISBN  0-226-76386-2 ) .
  143. Jean Vernette , Uskonnollisten ryhmien sanakirja tänään , Pariisi, PUF, 2001. "Esipuhe" s.  VI . ( ISBN  978-2130520269 ) , Encyclopédie des religions, tome 1 , Histoire, tome 2 , Thèmes, Bayard.
  144. Albert de Pury ja Thomas Römer , kyseessä oleva Pentateukki: Raamatun viiden ensimmäisen kirjan alkuperä ja koostumus viimeaikaisen tutkimuksen , Labor and Fides, valossa ,2002( ISBN  978-2-8309-1046-9 , lue verkossa )
  145. Emilio Brito, "  Kristillinen käsitys Jumalasta rakkaudena ja viisaudena Schleiermacherin mukaan  ", Laval teologinen ja filosofinen ,Lokakuu 199( lue verkossa )
  146. Christian Julien Robin , “  Arabia Koraanissa. Joidenkin termien tarkastelu islamia edeltävien kirjoitusten valossa  ”, Académie des Inscriptions et Belles-Lettresin ja Berliini-B randenburgische Akademie der Wissen-schaftenin järjestämän kansainvälisen kollokvion toimet ,3. maaliskuuta 2011( luettu verkossa , käytetty 16. toukokuuta 2021 )
  147. Afissou Bakary , "  Kansainvälisen humanitaarisen oikeuden täytäntöönpano muslimiosavaltioissa: osallistuminen kansainvälisen humanitaarisen oikeuden ja muslimilainsäädännön yhteensopivuuden tutkimiseen  ", Nizzan yliopisto, Nizzan yliopisto Sophia Antipolis,17. joulukuuta 2014( luettu verkossa , käytetty 16. toukokuuta 2021 )
  148. Jean Varenne , Zoroastre: Iranin profeetta , Toim. Dervy, näyttök. 2012 ( ISBN  978-2-84454-692-0 ja 2-84454-692-7 , OCLC  779728388 , lue verkossa )
  149. (fr) Bernard Faure, buddhalaisuus , toim. Le Cavalier Bleu, Pariisi, 2004, s. 8 ( ISBN  978-2846700900 )
  150. Vincent Goosseart ja David A. Palmer, Uskonnollinen kysymys Kiinassa , CNRS-painokset, 2012 ( ISBN  978-2-271-07534-5 ) .
  151. Le Monde des uskonnot , n o  21, tammikuu helmikuu 2007 mennessä.
  152. Thomas Vampouille, "Ranska: miten muslimien määrää arvioidaan" , Le Figaro du5. huhtikuuta 2011.
  153. Laurent Testot, ”Uskonnot maailmassa: mitä luvut sanovat? " [PDF] , Human Science 198 , 2008.
  154. Lyhyt esitys DB Barrettista ja hänen työstään (englanniksi) .
  155. (en) Maailman kristillinen tietosanakirja , David. G. Barrett (toim.), Oxford University Press , 2001 ( ISBN  978-0195079630 ) . Maailman uskontoja koskevat tilastotiedot, jotka on päivitetty vuodelle 2013 Gordon Conwellin teologisen seminaarin verkkosivustolla  : Global Mission 2013 -tilanne [PDF]  ”, luvut pyöristetään lähimpään yksikköön.
  156. ”  Suurimmat uskonnot koon mukaan  ” , osoitteessa www.adherents.com ( luettu 3. helmikuuta 2020 )
  157. ChartsBin , "  Major Religions of the World Ranked by Adherents Number  " , ChartsBinissä (käytetty 3. helmikuuta 2020 )

Katso myös

Bibliografia

Klassikot
  • Émile Durkheim , Uskonnollisten ilmiöiden määritelmästä (1898) julkaisussa: An sociological year, voi. II, 1897-1898, s.  1 kohteeseen 28, kohta ”Mémoireoriginal”, Pariisi, PUF. Uudelleenjulkaisu: Journal sociologique s.  140-165 , Pariisi, PUF, 1969, 728 sivua. Kokoelmakirjasto nykyaikaisesta filosofiasta.
  • Émile Durkheim , Uskonnollisen elämän perusmuodot, toteminen järjestelmä Australiassa (1912). Uudelleenjulkaisu: Jean-Paul Willaime, Pariisi, PUF, Quadrige, 2008. ( ISBN  978-2-13-056751-6 )
  • Sigmund Freud , illuusion tulevaisuus , Pariisi, Denoël ja Steele, 1932, ensimmäinen painos otsikolla Die Zukunft einer Illusion , 1927.
  • William James , Uskonnollinen kokemus (1906).
  • Max Müller , Johdatus uskonnotieteeseen (1873).
  • Max Müller , Uskonnon alkuperä ja kehitys (1879).
  • Max Weber , "Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki" (1910), Talous ja yhteiskunta (1910-1913), Maailman uskontojen talousetiikka (1915-1920). Uusintapainos: Jean-Pierre Grossein keräsi, käänsi ja kommentoi Max Weberissä , Sociologie des religions , Pariisi, Gallimard, puh. 1996. ( ISBN  2-07-077982-3 )
  • (de) Walter Benjamin Kapitalismi uskonnona , julkaisussa: Dirk Baecker (Hrsg.): Kapitalismus als Religion. Kadmos, Berliini 2003, ( ISBN  3-931659-27-5 ) , s. 15–18.
Yleistä, uskonnon teoriat
  • Mircea Eliade , Uskomusten ja uskonnollisten ideoiden historia , osa 1: Kivikaudesta Eleusisin mysteereihin, Payot 1976, osa 2: Gautama Buddhasta kristinuskon voittoon (Payot, 1978), osa 3: Mahometista uudistusten ikä (Payot, 1983)
  • Philippe Borgeaud, Uskontohistorian alkuperästä , Pariisi, kynnys, koll. Librairie du XXI e  century, 2004. ( ISBN  978-2020613194 )
  • Michel Despland , Uskonto lännessä . Ideoiden ja kokemusten kehitys, Paris, Cerf, Coditatio Fidei, 1979, 579 Sivumäärä ( ISBN  2-204-01447-8 )
  • Daniel Dubuisson , Uskontohistorian tärkeimpien aiheiden sanakirja: Pythagoresta Lévi-Straussiin , Éditions Complexe, 2004.
  • Anthony Feneuil (toim.), Uskonnollinen kokemus . Empiiriset lähestymistavat, filosofiset kysymykset, Pariisi, Beauchesne, 2012.
  • Pierre Gisel ja Jean-Marc Tétaz (toim.), Théories de la faith , Geneve, Labour and Fides, coll. Religions in Perspective, 2002, 414 Sivumäärä ( ISBN  2-8309-1051-6 )
  • Pierre Gisel , Mikä on uskonto? , Pariisi, Vrin, Chemins Philosophiques, 2007. ( ISBN  978-2-7116-1875-0 )
  • Jean Greisch , Palava pensas ja järjen valot , Uskonnonfilosofian keksintö, t. 1, Pariisi, Cerf, Philosophie & théologie, 2002.
  • Jean Grondin , Uskonnonfilosofia , PUF, Que sais-je? n: o  3839, 2009. ( ISBN  978-2-13-056960-2 )
  • Danièle Hervieu-Léger ja Régine Azria (ohj.), Uskonnollisten faktojen sanakirja , PUF, Pariisi, 2010 ( ISBN  978-2-13-054576-7 )
  • (en) Hillary Rodrigues ja John S. Harding, Johdatus uskonnon tutkimukseen , Routledge, New York, 2009, ( ISBN  978-0-415-40888-2 ) .
  • (en) Mark C. Taylor ( toim. ), Critical Terms for Religious Studies , Chicago, 1998.
  • Michel Malherbe , Ihmiskunnan uskonnot . Paris, Criterion, 2004 (ruoko), 701 Sivumäärä ( ISBN  978-2741301912 )
  • Jean-Paul Willaime , Sociologie des religions , Pariisi, PUF, Que sais-je ?, 2010. ( ISBN  978-2-13-058452-0 )
  • André Couture, Jumalien polulla , Montreal, Médiaspaul, 2009. ( ISBN  2894207891 )
Testaus
  • Jean C. Baudet , Uteliaita ajatustarinoita: kun ihminen keksi uskontoja , Pariisi ja Bryssel, Jourdan, 2011 ( ISBN  978-2-87466-145-7 )
  • Bertrand Binoche, yksityisuskonto, yleinen mielipide , Pariisi, Vrin, 2012 ( ISBN  978-2-7116-2413-3 )
  • Jacques Bouveresse , emmekö voi uskoa? Totuudesta, uskosta ja uskosta , Pariisi, Agone, 2007 ( ISBN  978-2-7489-0068-2 ) .
  • Jacques Derrida , Usko ja tieto , Pariisi, Seuil, Points-Essais, 2001, 133 Sivumäärä ( ISBN  978-2-02-047986-8 ) [The ( 1 st ed. 1996]
  • Daniel Dubuisson , Länsi ja uskonto: myytit, tieteet ja ideologia , Bryssel, monimutkainen, 1998 ( ISBN  2-87027-696-6 )
  • Bruno Étienne , Uskonnollinen tosiasia poliittisena tosiasiana , Pariisi, Éd. de l'Aube, 2009 ( ISBN  978-2-8159-0005-8 )
  • Marcel Gauchet , Maailman hämmennys: uskonnon poliittinen historia , Pariisi, Gallimard, 2005 ( ISBN  978-2-07-032943-4 )
  • Marcel Gauchet , vaipunut maailma? , Pariisi, Agora, 2007 ( ISBN  978-2-266-16565-5 )
  • Jean-Claude Monod , maallistuminen ja sekularismin , PUF, filosofiat n o  193, Paris, 2007 ( ISBN  978-2-13-054180-6 )
  • Olivier Roy , La sainte-tietämättömyys: uskonnon aika ilman kulttuuria , Pariisi, Seuil, 2008 ( ISBN  978-2-02-093266-0 )
  • John Scheid , uskonto ja hurskaus Roomassa , Pariisissa, Albin Michel, 2001 ( ISBN  2-226-12134-X ) [ 1 st ed. päivämäärä 1978]
  • Paul Veyne , uskoivatko kreikkalaiset myyttejä? : Essee konstitutiivinen mielikuvitusta , Pariisi, Points, 2014 ( ISBN  978-2-7578-4114-3 ) [ 1 st ed. päivämäärä 1983]

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Tärkeimmät uskonnot  :

Ulkoiset linkit